Страница 4 из 4
1 2 3 4

Алхимическое Таро: введение и размышления об истории карточной колоды

Введение.

Размышления об истории карточной колоды:

Во все времена карты занимали своё место в жизни множества людей. Я не имею в виду здесь жуликов, мастеров баккары и покера, для которых карты были важнейшим инструментом, нет, мои слова относятся ко всем игрокам в целом, начиная с заядлых игроков и заканчивая мирными, которые ждут с нетерпением минуты, чтобы сыграть партию в пике или китайский безик (http://ru.wikipedia.org/wiki/Безик_(карточная_игра)), или хотя бы в «жёлтого карлика» ( «nain jaune», старинная карточная игра, популярная в 18 веке, например — http://pochemuha.ru/starinnaya-kartochnaya-igra-zheltyj-karlik)! И карты — это увлекательная игра. В наше время во время бриджа вы спровоцируете приступ гнева, попытавшись обменяться несколькими словами с одним из ваших друзей, погружённым в волнующую партию (все партии бриджа волнующие). Вы не получите в ответ ничего кроме невежливого ворчания, в лучшем случае: «Оставь меня в покое, пожалуйста», — сказанное очень сухо; вас не призовут к молчанию слишком грубо, однако, и тот господин, который записывает очки и ведёт счёт игры (почти всегда достаточно сложный), и другой, который держит банк, взглянут на вас достаточно недружелюбно: вы осмелились помещать игроку. Поэтому говорить о картах можно всегда; эта тема всегда актуальна. Их история от 16 до 20 веков была недавно опубликована в замечательной работе господина Анри Рене д’Альманя (Henry René d’Allemagne), палеографа, выдающегося работника библиотеки Арсенала. Работа господина д’Альманя, безусловно, одна из самых полных и серьёзных. Этот вывод можно сделать уже по следующему факту: библиография содержит государственные акты Парламента, сборники грамот, налоговые списки и т.д. А также, для большей уверенности: автор смог составить список из 3 200 мастеров карт, работающих во Франции с 15 по 19 века. Труд насчитывает не менее 3 200 репродукций игорных карт из всех эпох. Также следует принять во внимание ту исследовательскую работу, что привела к такому результату. Можно сказать, что все карточные колоды фигурируют в этом тексте, не считая собственно игровых эпизодов, которые дали автору случай представить нам не только неизданные ранее оригинальные документы, но и возможность полюбоваться репродукциями редких работ малоизвестных старых мастеров…

Алхимическое Таро (перезапуск)

Начинаю публиковать страницы отредактированного перевода алхимической трактовки Старших Арканов Таро с сайта http://herve.delboy.perso.sfr.fr, посвящённого алхимии.
Сегодня — Преамбула:

Мы обязаны идеей этого раздела (сайта) господину Матеусу Н. Карнейру да Кунья (Mateus N. Carneiro da Cunha), составившему замечательное исследование о корреляции между Таро и алхимическим учением (см. его сайт http://www.ojardimhermetico.com). После написания многочисленных разделов, посвящённых алхимии, мы сочли полезным привести некоторые собственные размышления по теме. Разумеется, мы старательно пропускали интерпретации, данные фактам Карнейру да Кунья, дабы это не повлияло на наши суждения. Вводная часть посвящена анализу Старших Арканов; здесь мы благодарим господина Алана Моранна, предоставившего в наше пользование свою библиотеку, и господина Филиппа Литцера — за предоставленные библиографические источники.

Благодарности: особая благодарность господину Ж.Ф. Браду, позволившему воспользоваться изображением четырёх Евангелистов с его сайта [http://jfbradu.free.fr], также как и господину Ж.К. Флорнуа (Jean-Claude Flornoy) — за великолепные изображения старых карт Таро серии Жана Нобле (Noblet) и Жана Додаля (Dodal) [http://letarot.com]; однако я не смог поместить на сайте эти изображения «с разрешения г. Ж.К. Флорнуа», тем не менее карты, для которых это разрешение получено, интегрированы как гиперссылки, и, я хотел бы уточнить, что посмотреть картинку можно, кликнув на название в начале каждого подраздела. Я надеюсь, что г. Ж.К. Флорнуа не имеет ко мне претензий по этому поводу. Г. Алан Моранн также снабдил меня репродукциями Марсельского Таро, их можно посмотреть по клику на превью карты. (Я размещаю здесь эти картинки в оригинальном размере)

Уточнение. Размышления, на которые меня вдохновили различные версии Таро: о «правильности» или «неправильности» колоды Нобле по сравнению с колодой Додаля или Конвера (Nicolas Conver; впервые опубликовал в 1760 г. колоду «нового» Марсельского Таро, «старые» версии принадлежат Жану Нобле и Жану Додалю), — не более чем мои мысли. Я обязан Ж.К. Флорнуа всеми замечаниями, что пришли мне в голову по прочтении этих страниц…

читать дальше

Анархия и конец подчинению

(Перевод. Оригинал опубликован в блоге Joanna van der Hoeven.)
Следование природоориентированной традиции, такой как друидизм, восхитительно в плане возможностей и благотворно в целом, если мы выходим за пределы нашей эгоцентричности и работаем в направлении служению нашей среде, богам, предкам, местным духам. В традициях такого рода нет требований относительно веры во что-то. Здесь нет сверхъестественного. Есть только природа, благословленная природа, прямо перед нашими глазами. Увиденное мы интерпретируем исходя из наших ощущений, не верований, только желания получать опыт, учиться, думать и создавать по-настоящему глубокие, вдохновляющие отношения.
Такой род традиции, такой род размышлений означат, что друидизм отличен для каждого. Это также означает, что мы принимает опыт других в традиции и нет ничего верного или неверного, по сути, только интерпретации и опыт. В друидизме нет литургий. В то же время мы находим их корни в ландшафтах и культуре, которые мы можем почитать и изучать, так чтобы это работало для нас в нашем индивидуальном прочтении. С точки зрения несогласия с другими точками зрения кое-что в друидизме кажется смущающим и вызывающим недоумение, но с другой стороны это источник великой свободы.
Боги в друидизме — это боги природы, одновременно и природного мира, и человеческой природы (и того, что находится вне её). Это силы природы, которые без должного к ним уважения могут убить, ранить или разрушить. Любовь, желание, дождь, буря, ветер, солнце, снег, лёд, война, рождение, смерть: всё это боги. Хотя это не те боги, перед которым мы склоняемся в почтении к некой религиозной иерархии. Боги природы — те, с кем мы вместе работаем, чтобы должным образом существовать в экосистеме. В природе также нет иерархии; концепция пищевой цепи чисто человеческое изобретение, заставляющее людей чувствовать себя высшими существами, которые имеют право эксплуатировать все формы жизни, находящиеся в цепочке ниже. Акула, что плавает вместе с вами в океане, имеет иную точку зрения на эту так называемую пищевую цепь. То же касается плотоядных вирусов или лесного пожара.
Если мы верим в некую иерархию, тогда мы должны подчиняться облечённым властью. Друид знает, что нет никакой власти некого сверхсущества над нами. Есть только силы природы, с которыми мы работаем, отношения с которыми создаём, которых пытаемся понять, так что мы можем идти по жизни с бóльшим осознанием и лёгкостью. Если мы подчинимся силам природы, мы погибнем. Если мы подчинимся океану, как говаривал мой учитель Рысь, мы утонем. Нет места для такого рода поведения в друидизме. Есть только отношения.
Заботятся ли боги о нас? Без понятия. Я спорила с обоими мнения по этому вопросу и в нынешнем году осознала, что я больше ничего не знаю. И в этом незнании есть благословленная свобода. Всё, что я знаю: дождь идёт, солнце сияет, луна вращается вокруг земли, заставляя моря совершать их цикл. Есть ли что-то из этого забота? Важно ли вообще, заботятся они или нет? Если это неважно, если мы не нуждаемся в их заботе, тогда мы просто можем жить. Если мы нуждаемся в их заботе, тогда не ищем ли мы что-то вне нас самих, некую гарантию того, что всё будет хорошо? Будто ища некую форму родительской заботы, мы можем хотеть, чтобы кто-то поддерживал нас, дал нам руку, сражался бы с плохими вещами и прогонял их прочь. Или мы просто работаем с другой силой, что имеет целостный взгляд на мир, к которому мы стремимся, и пытается работать с нами, чтобы создать такой мир? Вот ещё одна сторона: мы можем также хотеть, чтобы некий авторитет говорил нам, что делать. Но относительно этого, по крайней мере, у друида другой взгляд.
Мы можем молиться богам или говорить с ними с целью попытаться разобраться в ситуации, но мы знаем, что они не собираются решать наши проблемы за нас. Мы можем работать с силами земли, воздуха, огня и воды или царством земли, моря и неба, чтобы понять, как мы можем придать нашей жизни глубокий смысл, но в конце концов в том, как мы проживаем наши жизни, и лежит реальная магия и сила трансформации, а вовсе не в помощи внешнего авторитета. Даже если некий доброжелательный источник или божество присматривает за нами, заботится о человечестве, мы всё ещё можем делать то, что можем, чтобы улучшить нашу жизнь с помощью собственных навыков и опыта в первую очередь. Мы не можем оставлять это на некую внешнюю силу за пределами нас самих; поступая так, мы отпускаем чувство ответственности за свои действия. А в таком мы точно не нуждаемся в сегодняшнем мире.
Анархию часто видят как хаос, недостаток организованности или структуры. Когда мы применяем её к глубоким отношениям с миром вокруг нас, однако, сама основа таких отношений трансформирует это слово в освобождение от иллюзий. Мы больше не цепляемся за веру в высшую силу, будь это божество, правительство или начальство. Вместо этого через реальные отношения мы видим, как мы работаем и живём, создавая экосистему, что благополучно функционирует и вполне устойчива. Мы не ищем авторитета ни в чём, лишь сотрудничества. Природа — великий учитель, и она говорит об уважении, а не подчинении в каком-либо смысле.
Мы должны обращаться к самоуправлению, управлению себя только собою. Мы должны принимать личную ответственность за свои действия, мысли, слова и деяния. Когда мы начинаем думать о таких вещах, мы можем тогда распространить это самоуправление на то, чтобы увидеть, как мы можем работать в своей собственной экосистеме без иерархического значения авторитета, без осуждения или борьбы за власть. Но сначала мы должны прийти в согласие с собой, ослабить ограничения своего эго, прежде чем мы привнесём это в мир вокруг. Иначе речь по-прежнему будет идти об ожидании власти или уровне авторитета, что может / не может быть поставлен под сомнение. Мы должны задаваться вопросами обо всём, в первую очередь о нас самих, наших убеждениях, отношениях, жизнях и лишь после этого об остальном мире. Так мы становимся активными членами экосистемы, нежели пассивными пассажирами в этой гонке. Мы работаем, сотрудничая с другими существами для общей пользы.
Анархия требует от нас думать.
Мы можем требовать себе позицию лидера или находиться в ней время от времени, мы понимаем, что лидерство неэквивалентно иерархии. Стая скворцов движется вместе, как одно целое, но следует за действиями одного скворца, танцующего месмерический танец в небе, демонстрируя навык, отрабатывая акробатические трюки против хищников, упиваясь радостью быть живым. Стая гусей ведома одним, что летит впереди группы, но позиция лидера всё время меняется, позволяя одному отдохнуть и дать другим возможность вести. Когда гусь болен или ранен, другие оставят стаю и останутся подле него, до тех пор пока тот не выздоровеет или не умрёт, и тогда воссоединятся со стаей так быстро, как смогут. Это лидерство без иерархии, без власти авторитета. Делается то, что должно быть сделано, без властных игрищ и контроля.
Мы знаем, что не все источники понимания власти в мире разделяют ту же моральную или этическую основу, что и мы. Но если мы принимаем личную ответственность за самих себя, мы можем работать над переменами и трансформацией на личном и фундаментальном уровне, на которых у нас есть абсолютный контроль. Я повторюсь: личную ответственность. Не как нация, раса или вид. Мы не можем навязывать другим единый путь делать что-то, поскольку наш путь правильный, а лишь можем принимать ответственность за свои индивидуальные действия, своё собственное время на этой планете. Мы не можем просто безропотно следовать тому, что другие говорят или делают, думают или как ведут себя, поскольку мы разумные, свободно мыслящие индивидуальности. Нет единого способа делать что-то, нет единого авторитета, которому мы должны подчиняться, нет единой мерки для всех. Мы чтим душу каждого создания, что встречаем, и в процессе мы также по-настоящему изучаем истинную ценность сотрудничества, будучи активными, нежели пассивными. Мы учимся слушать, работать с другими, изучаем искусство сострадания. Мы понимаем, что культурное и социальное влияние на этику и мораль может быть различным и что всё, что мы можем сделать, это работать над тем, чтобы стать настолько лучше, насколько это возможно, жить собственной правдой и быть в этом примером, который необходим нынешнему миру. Именно здесь и только над этим мы и имеем контроль.
В этом истинная сила анархии и конец подчинению.

Воплощённая духовность: Тихое место

(Оригинал опубликован в блоге Yvonne Aburrow.)

Тихое место*

Важная часть практики воплощения** — это переживание себя как части мира. Как говорят экоактивисты: «Мы не защищаем природу, мы — природа, защищающая себя».
Действительно удачный способ переживания себя как части природы — это включение в свою практику «тихого места». «Тихое место» — это место на природе, где вы можете с комфортом устроиться минут на пятнадцать. В это время вы замедляете дыхание, успокаиваете разум и слушаете звуки вокруг вас: шелест ветра в листьях, текущую или падающую воду, птичье пение. Вы возвращаетесь на то же самое место регулярно и таким образом настраиваетесь на это конкретное место и его звуки, энергии, дух, сезоны и настроения.

Эдриан Харрис, пишущий о практики воплощения, описывает метод тихого места так:

«Время в вашем тихом месте — это медитация, позволяющее тоньше настроить вашу сенсорную осознанность. Постепенно паттерны природы становятся прозрачными, и со временем вы впадаете в состояние «глубокого чувствования места» (по Паттерсону). Такая тонкая воплощённая коммуникация с одним избранным местом может создать паттерн священных взаимоотношений с миром.»

Uti-seta

Практика тихого места схожа с древней языческой / магической практикой «сидения снаружи», известной как uti-seta.*** Это практика общения с духами земли****, которая должна была использоваться только в случае особой необходимости в помощи или ответе.

Лидия Хелясдоттир отписывает uti-seta так:

«Начните с осознания себя и всего вокруг вас. Поместите ваше внимание в деревья и камни, в корни, над которыми вы сидите, в ветер в деревьях, в запахи. Осознавайте по одной вещи, думая: «Я вижу это, я слышу это, я обоняю это, я ощущаю вкус этого, я чувствую это». Затем перейдите к двум вещам, затем к пяти. Сосредоточиться на пяти разных запахах довольно трудно, особенно если вы меняли позу, но это полезная вещь. Итак, первый этап — это действительно осознать себя и всё вокруг вас. Делайте это, глубоко дыша.
Затем вы сужаете внимание на том, что внутри вас. Если на вас надет плащ, то в этот момент накиньте капюшон. Сужайте внимание до тех пор, пока не перестанете замечать ничего вокруг вас, и пытайтесь найти ядро в центре вашего существа, весь путь в него, вниз. Действительно сжать внимание так, чтобы остались только вы. Ваш путь туда может занять десять или пятнадцать минут, а нахождение там — час или больше. Затем вы расширяете ваше внимание наружу, но при этом пронизываете границы своего тела так, что теперь вы осознаете всё вокруг вас, но уже не как нечто отдельное. Именно в такой момент легче всего общаться с духами, и умершими, и кем бы то и чем бы то ни было. И в течение ночи вы можете провести пять, шесть или дюжину таких циклов.»

 

=====================

* The sit spot — букв. «место для сидения».

** Здесь — практика осознания себя, своего тела, разума и т.д. (как единого целого).

*** úti-setur (úti-setor) —мн. число от úti-seta (букв. «сидеть снаружи (вне дома)»), один из видов гадания в германо-скандинавской традиции. В Исландии úti-setur обычно совершались на перекрестках в горах, в Норвегии в лесах, а некоторые исландские источники упоминают кладбище, как место для занятий подобной практикой. (источник)

**** А конкретно с «landvættir».

Самый скромный ветер

(Оригинал опубликован в блоге Paganistan за пару дней до Белтайна.)

Нынче дует Восточный Ветер. Скоро что-то изменится.
Ветра не часто встречаются в современной языческой мысли или практике, но предки видели их по-разному.
Рождённые в танце Земли, крылатые Ветра, быстрейшие из богов — невидимые их посланники, многое сообщат тем, кто пожелает уделить им внимание.
Здесь, на краю Великих западных прерий, почти всегда дуют ветра. Здесь затишье — временное явление.
Западный ветер — тот, кого тут слышно чаще всего. Он говорливый паренёк. Западный Ветер приносит нам большую часть погодных перемен и почти все дожди. Если вы хотите знать, что принесёт будущее, гляньте на Запад.
Мы также слышим много от Северного Ветра, иногда — слишком много. Северный Ветер означает зиму, холод и снег. Когда они с Западным Ветром объединяются, берегись. Лучше держать лопату для снега под рукой.
Южный ветер — самая тёплая из наших Ветров. Мы не часто её слышим, но она особенно долгожданна, когда приходит поздней зимой и ранней весной (как она обычно и делает). Тогда она приносит оттепель и первую зелень. Летом она несёт жару и влажность. Появляясь, она, почти всегда, оказывается лучшей из гостей.

И есть ещё Восточный Ветер. Восточный Ветер самая скромная, и мы не часто видим её здесь; всегда странно, идя на восток (как я делал этим утром), чувствовать ветер на лице.
Но когда она появляется, жди перемен. Вот послание Восточного Ветра.
Весна в этом году выдалась ранняя, но затяжная, медленно нарастающая. Зелёный бог пробудился от долгого сна в недрах Земли. Фруктовые деревья разом зацвели, и — с малой толикой удачи — к Белтайну мы сможем увидеть сирень.
Но почти месяц Зима и Весна играют в кошки-мышки, и я думаю, мы все готовы к завершению этой игры.
Что ж, похоже, оно вот-вот наступит.
Сегодня дует Восточный Ветер.
Верный знак перемен.

Равная и противоположно направленная сила

(Перевод. Оригинал в блоге GoodWitch v BadWitch)

«Третий закон Ньютона утверждает, что на каждую приложенную силу приходится сила равная и противоположно направленная. Эта мысль стучала в моей голове неделями, и теперь я попытаюсь выяснить, как это можно применить к закону кармы или представлениях о борьбе добра и зла.

Вот вопросы, которыми я продолжаю задаваться и относительно которых не уверена, что я или кто-либо ещё может ответить на них.

1. Означает ли этот закон, что на каждое доброе дело, совершённое кем-то, кто-то другой совершает нечто плохое, имеющее тот же масштаб?
2. Если это так, не было бы лучше для нас оставаться нейтральными всё время?
3. Если мы остаёмся нейтральными, освобождаемся ли мы от кармы?
4. Наш мир, кажется, полон великих злых деяний — теракты в Брюсселе и Париже, Дональд Трамп — значит, должны быть и добрые деяния того же масштаба, так почему же мы не слышим о них?
5. Применимо ли это только к индивидуальными действиям: если я делаю доброе дело, предполагается ли в таком случае, что я совершу равный ему злой поступок? Или это больше относится к обществу в целом?
6. Когда Ньютон придумал свой третий закон, применял ли он его только к физическому миру или он также видел параллели в мире духовном?

Мне этот закон кажется очень ригидным. Я вижу, где это применимо в физическом мире, но я не уверена, что это может быть применимо к миру кармы или добра / зла. Однако я думаю, интересно рассмотреть эту концепцию в рамках оценки своих собственных действий.

В нашем обществе мы видим огромное количество нетерпимости. Вы не можете быть ____. Заполните пробел, и окажется, что кто-нибудь ненавидит это, неважно, идёт ли речь о сексуальной ориентации, религии, политике и т.д. Люди — индивидуумы, обладают волей и способны помогать другим в нужде, но кажется наши правительства — нет. И вот у нас есть политики — Трамп худший из них в этом смысле, но конечно, он не единственный — изрыгающие ненависть, нетерпимость и ограничения.
Находимся ли мы только на одной или другой чаше весов — правильное / неправильное или добро / зло — или речь идёт о маятнике? Дело в том, что мы это уже видели раньше. Если вы вернётесь к концу 1800-х гг., то увидите, что бал правили бароны-разбойники.* Они владели миром, и вам не стоило бы переходить им дорогу. Но люди делали это. Люди видели несправедливость и искали перемен. Произошёл скачок в том, что я назову общественной сознательностью, — однако я не уверена, что исторически её называли именно так.

Теперь у нас есть корпорации — безымянные и безликие организации — являющиеся новыми баронами-разбойниками. Они берут, что хотят, без оглядки на то, что лучше для людей. У нас есть люди, обеспокоенные творящейся социальной несправедливостью, но они — за отсутствием лучшего термина — сражаются с ветряными мельницами. Новые бароны-разбойники мёртвой хваткой держат наши СМИ, правительства и общество. Это делает трудной задачу тех, кто добивается прогресса.

Если корпорации и их действия — это «действие», то где же «равное противодействие»? Не должна разве появиться некая сила, реагирующая на то, что делают корпорации?

Концепция только одной или другой опции кажется мне ограниченной. Я думаю, это больше похоже на эффект маятника. Наше общество качается от одной крайности к другой. Вот почему у нас есть времена максимумов для каждой из крайностей — золотые эры общественного процветания / справедливость и золотые эры корпораций / бароны-разбойники.

Это возвращает меня к вопросу, должны ли мы стремиться к нейтральности? Очевидно, здесь нужен баланс. Корпорации — необязательно добро или зло. Это организации. Они настолько же хороши или плохи, насколько хороши или плохи люди, управляющие ими. Корпорации извлекают преимущества из всего, из чего могут, с целью получения максимально возможной прибыли. Это хорошо для экономики, поскольку создаёт рабочие места и поддерживает макроэкономику. В то же время мы нуждаемся в работниках, поступающих справедливо — а не как угодно или в интересах корпорации — потому что это также стимулирует экономику. Мы нуждаемся в балансе между удушающей хваткой баронов-разбойников и общественной сознательностью, защищающей интересы работника.

Недействие не является ответом. Если мы не будем бороться против корпораций и их разбойничьих действий, мы потонем в неравенстве и лишениях. Как мы находим и поддерживаем баланс теперь? Можем ли мы делать это? Или мы обречены раскачиваться на маятнике взад-вперёд — от одной крайности к следующей?»

———
*Американское сленговое название капиталистов конца 19-го и начала 20-го вв., т.е. времён расцвета «дикого капитализма», который скончался после славного 1913-го. Исторически бароны-разбойники — феодалы, грабившие тех, кто проезжал через их владения.

Расклад «Умеренность»

(перевод; оригинал здесь)
Универсальный расклад для ответа на любого рода вопросы.
В центр расклада выкладывается карта Умеренности, как сигнификатор.
Остальные карты выкладываются вокруг неё.

Значения позиций:
1. Крылья. В чём мой истинный потенциал?
2. Лилии. Каковы мои стремления?
3. Корона. Что я знаю (умею)?
4. Путь. В каком направлении мне идти?
5. Гора. В чём для меня вызов?
6. Смешанный поток. Куда меня приведёт течение?
7. Нога в воде. Соединён ли я со своим подсознанием?
8. Нога на земле. Как мне «заземлиться» (найти опору, установить связь с реальностью)?
9. Сияющая корона. Что достижимо?

Изначальное язычество

(Перевод. Оригинал в блоге Paganistan)

Вы можете называть это «изначальное язычество».
Это язычество, которое все практикуют повсеместно, в любое время, без оглядки на то, кто они или откуда, потому что это наше общее наследие, и каждый из нас проводит каждый момент жизни погружённым в это.
Вы можете называть их Старыми Богами; наши предки называли.

Земля. Язычество начинается и заканчивается Землёй.
Мой учитель Тони Келли всегда говорил: «Одну вещь о Земле мы знаем наверняка: она — Мать». И я, добрый последователь второй волны феминизма, должен бы поперхнуться и начать протестовать.
Но бросьте взгляд на другие планеты с их чуждой, бесплодной красотой. А затем посмотрите на Землю.
Мы зовём её множеством ласковых имён: наша Земля, наша мать, наш дом.

Солнце. Через 149,6 млрд. км он (некоторые сказали бы «она) дотягивается до нас, и мы чувствуем его прикосновение к коже. Неудивительно, что его называют Длинноруким*.
Если Земля — Мать, Солнце — Отец: наше Солнце, наша Звезда, без которой жизни бы не существовало.

Гром. О, его имена многочисленны: кажется, что каждый пантеон знает его. Две противоположные составляющие небесной силы: влага Грома и жар Солнца, неистовость и тишина, восток и запад. Второй муж Земли, наш другой отец, чья электрическая мощь позволила зародиться первой жизни в древних моря Земли. По чести, каждая электростанция в мире должна считаться его храмом.

Луна. Третья из великих небесных сил, дочь Земли и вторая её ипостась: богиня ведьм, госпожа вдохновения и посвящения, тройственная Королева Приливов. Будь благословенна.

Море. Для тех из нас, кто живёт в центре континента, Море может показаться далёкой силой. Но оно — Мать Рек, и мы можем созерцать множество озёр — её меньших воплощений; её солёные воды всё ещё текут по нашим венам. Кто, вглядываясь в рыбохвостое могучее Море, не ощутит благоговения?

Ветра. Рождённые в танце Земли, вечные спутники Шторма, они были сочтены древними в количестве четырёх. Крылатые посланники, быстрейшие из сил, невидимые боги, они говорят с нами о многих вещах; но, конечно же, мы должны уметь слушать.

Огонь. Новые языческие традиции, произошедшие от Церемониальной Магии, часто рассматривают Огонь как Стихию, но предки знали Огонь как бога (или богиню): бога, что живёт в каждом доме, того, кому ежедневному делались подношения. Но не позволяйте этому уютному образу ввести вас в заблуждение: Огонь был и остаётся дикой, необузданной силой, опасной в своей красоте.

Зелёный. Давным-давно Земля породила Близнецов, и старший из них был Зелёным, Господином листьев и побегов. Мы не исказим верований предков, если будем рассматривать его (или её) как коллективную жизнь растений на нашей планете: того, кто питает и опьяняет, кто пристально смотрит вниз со сводов лесов, как с потолка храма.

Красный. Хвала также Младшему из Близнецов, блудному и озорному дитя Земли, Господину Зверей: его ведьмы зовут Рогатым, в честь всех рогатых животных, что отдавали свои жизни, чтобы прокормить наш род с начала веков. Мы не исказим верований предков, если будем рассматривать его — в мужской и женской ипостаси, старой или молодой — как коллективную животную жизнь на нашей планете.

В конце концов, язычество — это вопрос отношений. За последние 150 тысяч лет наше отношение с этими древними и стойкими силами было сердцебиением человеческого духовного опыта. В этом мы едины с нашими предками.
Всё те же первобытные Силы, что говорили с ними, говорят и с нами сегодня, так же громко и чётко, как и было до этого.
Мы должны всего лишь прислушаться.

___
*Скорей всего, отсылка к Лугу.

Слушанье

Перевод записи в блоге Pagan Culture Blog.

«Слушать — это больше чем оставаться молчаливым, пока другие говорят. Это означает отдавать всё своё внимание тому, что находится перед вами. Там может быть человек или пушистый друг. Это может быть дерево, растение или река. Слушанье позволяет голосу другого проникнуть в нас и стать частью того, кто мы есть.
И изменить то, кто мы есть.
Мы не обязаны позволять этим изменениям происходить. Это опционально. Мы можем держаться так крепко за свою идентичность, что позволим измениться только конкретно тем вещам, для которых мы этого желаем; можем поддерживать своё совершенное виденье застывшего совершенства. Мы можем глубоко держаться за силу своего мнения, своё виденье других и за то, кем мы являемся в мире и каким мир должен быть.
Или мы можем немного растаять. Потому что застывшее виденье — это крепость одиночества.
Люди — социальные животные. Даже интроверты нуждается в других людях. У нас (интровертов) точно также в голове есть «проводочки», что требуют физических проявлений привязанности и социального статуса, как и у других людей. [Люди с расстройством личности тоже имеют «проводочки» привязанности и статуса, таких людей просто не заботит, что и вы нуждаетесь в том же самом.] Слушанье делает нас ближе: ближе к другим людям, к животным, к нашим богам и нашему окружению. Когда мы находимся среди собственного молчания, часть нашего эго — или того, кем мы, как нам кажется, являемся — растворяется, тает как туман. Это может быть пугающим, поскольку ощущается как потеря. Иногда наше виденье самих себя, эта ригидная крепость, есть то, что сохраняет нас живыми и здоровыми в страшном мире. Потеря даже части этого вызывает в нас желание атаковать или защищаться. Услышать что-то, противоречащее нашему образу себя, может казаться подобным смерти.
Но это не так.
Это нечто прямо противоположное. И всё потому, что застывшее совершенство не живо. Жить означает отвечать, расти и меняться с тем, что необходимо в каждый конкретный момент. Чем глубже мы слушаем, тем лучше, быстрее мы можем ответить. Вместо опор, поддерживающих стену, наши члены становятся гибкими, позволяя жизни вести нас в парном танце.
И танец продолжается, выбираем ли мы присоединиться к нему или нет.
Слушайте. Растайте немного и сделайте шаг на танцпол. Позвольте жизни закружить вас в небольшом па или же осмельтесь пойти дальше. Переступите страх и приготовьтесь к упоению танцем.»

Типы ведьмовства

(Перевод)

Когда я дома, в маленьком коттедже, я ведьма сельская.
На кухне — кухонная ведьма.
Когда штормит, я ведьма грозовая.
И в день на пляже я морская ведьма.
А в день рабочий — скорее техноведьма.
С Гермесом я ведьма из Эллады.
Бывают времена в саду, когда зелёная я ведьма.
А временами на работе — секретная.
Всё потому, что жизнь имеет множество ячеек.
Но ведьмой, кажется, бываю я всегда.

=======
Оригинал:

Types of witchcraft

When I’m at home in my little cottage, I’m a cottage witch.
In the kitchen, I’m a kitchen witch.
If it’s storming, I’m a storm witch.
And if I’m at the beach, I’m a sea witch.
But at the day job, I’m rather a techno witch.
Hanging out with Hermes, I might be a bit of a Hellenic witch.
There are times in the garden when I’m a green witch.
And times at work when I’m a secret witch.
Because life has many facets.
But I seem to always be a witch.

Наблюдать, слушать, дышать

Лора Хейз. Слушать глубоко

Как радикально это полное слушанье импульсов тела:
Так делают дети,
Исследуют без плана и графика.
Смотреть, шептать, касаться пальцами ног.
Всё совсем не так, как в повседневной жизни,
Где большей частью мы направляем тело из точки А
В точку Б, целенаправленно стремимся что-то получить, достигнуть.
Проприоцепция рождается в суставах, в соединениях… одно лишь слово для стольких вещей.
Сегодня движут пальцы ног мой позвоночник, руки и остальное всё, желая со стеной соединиться.
И бережно сжимаю голову ладонями, и закрываю уши,
Спиною погружаюсь в тишину — блаженную и безмятежную.
Удивлена тому, что всё ещё удивлена — спустя года такого слушанья —
Как наполняюсь полнотой и бесконечные возможности я наблюдаю.

(оригинал)

Наблюдатель, направляя свой взгляд на хаос, выстраивает его, структурирует и преобразовывает в миры.

По отношению к самим себе мы всегда наблюдатели. Стоит нам направить взгляд на что-либо в ландшафте нашей внутренней Бездны, как оно определяется — становится чем-то, хотя только что было ничем.

А следом происходит вот что: всё, что мы когда-либо наблюдали в себе, становится определённым, прекращает своё пребывание в суперпозиции и переходит в нечто явленное, нечто воплощённое. Оно остаётся не только в мысленном ландшафте, но и в теле, как в его материальном отражении. Остаётся по одной причине: нет границы между сознанием и телесностью, граница мнимая, невозможно в самом деле отделить одно от другого, поскольку это отделение означает смерть. Лишь после смерти тело постепенно начнёт терять следы жизненных событий, медленно возвращаясь в землю, из которой вышло. Живое же пластично, и все ваши мысли становятся телесными проявлениями, и, видимо, верно и обратное, все проявления телесности могут отражаться в мыслях. Одно запускает другое, и импульс перемещается по кругу.

Всё пережитое, остаётся с нами, становится частью нас, движется, когда мы движемся, дышит, когда мы дышим, слушает, когда слушаем мы. Принимая это, мы открываемся для новых воспоминаний, движений, событий и людей, путешествуя во времени и пространстве, наблюдая, меняясь, оставаясь живыми.

Страница 4 из 4
1 2 3 4