Переход через Хелькараксэ — 26

Цикл статей о невиртуальности, телесности и наблюдателях.
Глава «Тело. Движение и воображение», §2, окончание:

«…Я думаю, важность игры сложно переоценить. «Без игры человеческое бытие погрузилось бы в растительное существование.» Игра создаёт смыслы. Игра — это не человеческое изобретение, играют все высшие животные, преимущественное в детском возрасте, игра — эволюционное приспособление, способ подготовиться к ситуациям, которые могут ждать в будущем. Взрослым животным некогда играть, и исключение опять составляют те из них, для которых мы создали «свободное время».

Для себя свободное время для игры мы научились создавать ещё до того, как стали жить так хорошо, как сейчас. Видимо, это тоже последствия неотении: нам крайне необходима игра, так наш разум придумывает и разрешает вопросы, которые, возможно никогда перед ним не встанут. В этом смысле игры, в которые играем мы, уже не столько призваны подготовить нас к каким-то ситуациям в будущем (конечно, и это тоже; и особенно такие игры, в которых моделируются различные социальные ситуации, актуальны для детей, или ситуации совершенно фантастические), сколько дать нам возможность побывать там, теми и тогда, где, кем и когда мы никогда не будем. Разум модулирует альтернативные реальности и времена, но в чём тогда для него практический смысл этой игры (природа очень практична, всё существующее обычно способно для чего-то пригодиться)?..»

(читать дальше)

Переход через Хелькараксэ — 25

Цикл статей о невиртуальности, телесности и наблюдателях.
Глава «Тело. Движение и воображение», §2, продолжение:

«…Сегодня мы можем переключаться между мифологическим сознанием и научным. Но только потому, что нам вообще есть между чем переключаться. При этом, если мы не умеем пользоваться этой способностью к переключению сознательно, мы не застрахованы от внезапного провала в мифологическое сознание, например, в случае опасности или слишком высокой степени неопределённости ситуации. Происходит это потому, что мифологическое сознание — состояние по умолчанию. Мы получаем альтернативу ему только с возрастом, сознание маленьких детей же во многом подобно сознанию первобытного человека. Они не «придумывают», «воображают» или «притворяются», они действительно живут среди того, что создано их воображением.

Взрослый человек тоже так может, если захочет. Но только осознанное применение этой способности даёт гарантию адекватной реакции на ситуацию и окружающий мир и, в конце концов, безопасности.

Если сознательно мы можем переключаться между двумя «режимами», то наше подсознание мифологично в принципе, другого состояния оно не знает. Живущие и процветающие в нём химеры действительно могут быть опасны, если вы никогда не набирались смелости взглянуть им в глаза, если вы не знаете, что за тени бродят по ландшафтам вашей внутренней бездны, если вы заперли их за стеной, через которую они всегда проникают. Просто, если вы не желаете их знать, они проникают в ваше сознание без вашего ведома.

В общем, если вы исключили из вашей картины мира вашу собственную мифологию, если ваш мир прост и понятен, линеен и одномерен, то вы не хозяин самому себе, вы лишь так думаете…»

(читать дальше)

Подношения минойским божествам

Перевод. Оригинал опубликован здесь.

 

Один из видов духовной языческой практики, остающийся константой с древнейших времён до наших дней, — это подношения. Я говорю не о жертвоприношениях (животных, людей, чего/кого угодно), но о поднесении в качестве дара богам того, что отражает нашу им преданность. Как кто-то, кто уважает вас, может сделать вам особый подарок, так же и вы можете почтить божеств, предлагая им что-то особенное.

Святилище Двойных топоров в минойском храмовом комплексе в Кноссе, Крит
Святилище Двойных топоров в минойском храмовом комплексе в Кноссе, Крит

Мы можем судить о том, что минойцы приносили в качестве даров, как по минойской живописи, так и по остаткам в контейнерах из древнего Крита, которые изучают археологи. И это выглядит удивительно знакомо: благовония, фрукты, цветы и возлияния вина и молока.
Эти подношения обычно размещались на специальных блюдах на алтарях и в святилищах в жилых домах, а также и в других священных местах: в храмовых комплексах, священных горах и пещерах Крита. В помещениях возлияния совершались в миски или в специальные углубления в полу. Снаружи вино обычно просто проливали на землю.
Сделать подношение — это простой способ привлечь внимание богов и богинь. Это не «торговый духовный автомат», куда вы помещаете что-то для божества в расчёте на ответную услугу. Это способ развивать отношения, показать, что вы уделяет им внимания. Думаете ли вы об этом, как о вложении энергии в архетип, который вы хотите усилить в своей жизни, или как о поднесении дара существу, которое почитаете и к которому хотели бы стать ближе, в любом случае совершать регулярные подношения — хороший способ развивать духовую практику.
Я признаю, что один из моих обычных видов подношений — это не то, что выбирали минойцы, потому что у них не было свечей (как все люди того времени, они использовали масляные лампы). Мне нравится зажигать свечу как подношение, обычно это свеча-таблетка, которой я даю прогореть полностью. Иногда я добавляю щепотку-две трав, или размолотую смолу, или каплю-другую эфирного масла, чтобы полнее отразить «вибрацию» моего подношения. А иногда я просто зажигаю свечу и тихо говорю: «Спасибо за то, что ты здесь». Потому что это как раз то, что нам всем нравится слышать, не так ли?

Духовные символы в минойской традиции

Перевод. Оригинал опубликован здесь.

 

Хозяйка Лабиринта
Хозяйка Лабиринта

Некоторые языческие символы всем знакомы и легко узнаваемы: викканская пентаграмма, Молот Тора в северной традиции. Но что насчёт минойской? Путь современной минойской традиции имеет имя, так должен же он иметь и символы, правильно?

В группе «Племя Ариадны» мы хорошенько обсудили эту тему. Лабрис, двусторонний топор, хорошо знакомый символ древнего Крита, уже забит некоторыми группами с феминистским и/или минойским уклоном. Мы подумали, что не стоит использовать его в качестве нашего «значимого» символа, поскольку мы бы вторглись на их территорию. Плюс, он мог бы смутить людей, так как уже ассоциируется с их группами.

Так что же нам использовать?

Многим людям нравится фигурка на фото в начале поста. Обычно её называют Змеиной богиней, но это скорее могло быть изображение жрицы, чем божества. Это хорошо известный символ древнего Крита, его культуры и духовности.

Вот ещё похожая фигура, которую людям нравится использовать, с фрески Дороги Процессий в Кносском дворце*. Вместо змей она держит лабрисы:

Фреска со стены Дороги Процессий
Фреска со стены Дороги Процессий

Но не все хотят видеть женскую фигуру центральным символом своей духовности. Некоторые предпочли бы нечто более абстрактное, символ, не включающий в себя человекоподобную фигуру. Как я писала выше, лабрис — плохой выбор, по крайней мере сам по себе. Но минойцам нравилось комбинировать лабрис со Священными рогами, что создавало красивый, многоплановый символ:

Лабрисы и рога
Лабрисы и рога

Священные рога напоминают нам о Рогатых, минойских богах типа Минотавра, чья сила соединяет нас с животным миром и нашей собственной внутренней силой. Священные рога были водружены вдоль крыш минойских храмовых комплексов, и астрономы использовали их как прицельные приспособления, когда наблюдали за восходом и заходом луны, звёзд и планет. Так что они (рога) также представляют собой проход между Горним миром и Подземным, место, где небесные огни поднимаются из тьмы, чтобы мерцать на ночном небе.

Тут много символов! Штука в том, что современная минойская традиция — не монолитна. Нет набора правил и законов, нет Великого Высокого Пу-Ба*, чтобы говорить вам, что делать. Это индивидуальный путь, уникальный для каждого из тех, кто следует им. Некоторые люди выбирают только один из этих символов, другие используют все. А кому-то не нравится ни один из них, и они предпочитают что-то иное, что полностью им подходит.

Лично я надеюсь, что комбинация «лабрис-и-рога» станет своего рода стандартной репрезентацией для современной минойской традиции. Она мне очень нравится, поэтому так я назвала свою последнюю книгу. Мне нравится, что комбинация лабриса и рогов отражает баланс между мужским и женским, Горним миром и Подземным, физическим и духовным. Это не совсем символ инь-ян (более точное название — taijitu / тайцзиту, знак тайцзи*), но отражает схожие отношения между двумя половинками целого.

Что-то из этих символов в вас отзывается? Как бы вы могли использовать их в духовной практике — в бижутерии? В алтарном убранстве? Настенных украшениях? Или вы предпочли бы выбрать что-то ещё, какие-то другие символы, которые зовут вас?

Что бы вы ни решили, пока это работает для вас, вы сделали правильный выбор.

 

Во имя пчелы,

И бабочки,

И ветерка, аминь.

 
==========
 

*Дорога Процессий — разрушенный коридор в Кносском дворце, предположительно соединявший западный вход с центральным двором. Назван по частично сохранившейся фреске «Процессия», на которой юноши и девушки несут подношения богине или её жрице.

*Великий Пуба — термин, произошедший от имени персонажа Пу-Ба в комической опере «Микадо» Гилберта и Салливана (1885 года). Пу-Ба обладал множеством таких титулов, как «Первый хозяин сокровищницы», «Верховный лорд правосудия» и т.д., включая «Величайший лорд всего остального». С тех пор это имя используется в качестве насмешливого именования того, кто слишком много о себе думает и заодно желает указывать людям, что им думать и делать.

*Тайцзи — исходный этап космогенеза в китайской философии, предельное разделение всего, начало начал. Инь-ян графически отражает этот этап.

Минойский пантеон: божества в ассортименте

Перевод. Оригинал опубликован здесь.

 

фреска Парижанка / La Parisienne

Большинство людей слышали об Ариадне, Дионисе и, может быть, о Минотавре, но в минойском пантеоне есть и другие боги, кроме этой троицы. Вот краткое описание богов и богинь, с которыми мы связаны в современной минойской традиции.

Пожалуйста, имейте в виду, что хотя Тесей хорошо знаком нам из греческой версии истории об Ариадне, Минотавре и лабиринте, он не является частью минойского пантеона. Это греческий культурный герой (минойцы не были греками), чьим предназначением было выставить минойцев в дурном свете. Многие культуры создавали такой тип мифологической пропаганды. Греки не были единственными во многих смыслах, и судя по всему, что мы знаем, минойцы делали то же самое, пусть пока мы и не можем прочесть их письменные источники, чтобы убедиться в этом наверняка. Больше информации о происхождении и природе мифа о Тесее можно получить здесь.

Вот минойский пантеон в том виде, в каком мы включаем его в современную минойскую традицию. Некоторые люди фокусируются на одном или двух божествах, кому-то нравится большая компания. Что бы ни работало для вас — это отлично.

Поседейя — Прабабка-Океан, что окружает прекрасный остров Крит, часть троицы Земля-Море-Небо.

Рея — Мать-Земля; её тело — это сам остров Крит; её утроба — это пещера в горах Дикти* (или, возможно, на горе Ида* — по факту, Ида может быть одним из имён Реи). Она земная часть в троице Земля-Море-Небо.

Урания — Великая космическая матерь всего, воплощённая в звёздном небе. Она третья часть троицы Земля-Море-Небо.

Ариадна — дочь Реи, Царица пчёл, Хозяйка Лабиринта. Она играют важную роль в истории, что является минойской предшественницей Элевсинских мистерий. Вы можете найти прекрасную версию этой сказки в книге Шарлин Спретнак «Забытые богини ранней Греции».

Дионис — бог-шаман, бог вина и других интоксикантов, что помогают в сообщении с Подземным миром. Все виды ферментации и галлюциногенов посвящены ему, как и экстатические состояния.

Загрей — «Расчленённый»*. Быкоподобный бог-шаман, который может быть аспектом Диониса.

Ананке / Арахна — богиня судьбы и предназначения; возможно — один из аспектов или «рабочий титул» Ариадны.

Мелиссаи — пчёлы-духи предков; Ариадна — их Царица.

Рогатые — три пары анималистических божеств, что могут происходить ещё из неолитических культов Крита.

Бритомартида / Диктинна — богиня-олениха, связанная с горами Дикти, позже ассоциируемая с морем, благодаря некоторому лингвистическому конфузу.

Минелат — священный олень, консорт Бритамартиды.

Амалтея — богиня-коза, ассоциируемая с Дионисом и Минокапром; иногда описывается как сестра или сестра-близнец Реи.

Минокапр — священный козёл, ассоциируемая с Дионисом, консорт Амалтеи.

Европа — великая Лунная корова, брызги чьего молока создали Млечный путь; обычно понимается как дублирующий образ (пара или близнец) Пасифаи.*

Минотавр — священный лунный бык, консорт Европы; также ассоциируемый с Лабиринтом (но я обещаю, он не чудовище).

Эгея — богиня Эгейского моря.

Хелиси (Элиси в совр. произн.) — богиня-ива; сестра или сестра-близнец Реи.

Эйлития (Илифия) — божественная повитуха; вы можете посетить её священную пещеру на северном побережье Крита.

Минос — тройственный Лунный бог, судья и защитник душ в посмертии, целитель.

Дедал — бог-кузнец; минойцы были цивилизацией бронзового века, поэтому он мог бы быть покровителем ковки из бронзы, серебра и золота, но не железа.

Астерион (Астерий) — имя, означающее «звёздный» и применяемое к нескольким связанным фигурам в минойской мифологии: отцу или приёмному отцу Миноса (если это его отец — а эллинский Зевс нет — тогда Астерион может быть другим именем Диониса); к Минотавру (Карл Кереньи разделяет это мнение); консорту Европы (но очевидно не к тому же самому, что и Минотавр). Не очень ясно, был ли любой из них или они все изначально одной и той же фигурой в минойском пантеоне.

Так что, вот она, полнота выбора. Очевидно, рассказать об этих божествах можно намного больше, чем несколько предложений, которые я здесь привожу. Так что, если кто-то из этих богов и богинь позвал вас, стоит потратить время, чтобы ответить на зов. Конечно, вы можете провести некоторые исследования, но что так же важно — так это общение непосредственно с ними. Пригласите их в ваше священное место, в ваши ритуалы, вашу жизнь. И вы станете богаче.

 

Во имя пчелы,

И бабочки,

И ветерка, аминь.

 
==========
 

*Дикти — горный хребет на востоке Крита.

*Ида — высочайшая гора Крита, расположена в его центральной части.

*В греческой мифологии Загрей ассоциируется с Дионисом, причём существует миф, где младенца Загрея, сына Зевса, другие боги во главе с Герой преследуют, ловят, когда он обращается в быка, и расчленяют на семь частей. Через ряд трансформации эти части порождают человеческий род. Так что Загрей — представитель древнейшей когорты богов и героев, из чьей плоти творится нечто новое.

*В списке Пасифая отсутствует. В греческой мифологии это супруга Миноса и мать Минотавра.

*Карл Кереньи (1897-1973) — религиовед, последователь Юнга, в том числе писал о греческой мифологии.

 

==========

Переводы статей, на которые даны ссылки, можно посмотреть здесь:
The Minoan Threefold Goddess: The Great Mothers / Минойская тройственная богиня: Великие Матери
More Than Meets the Eye: The Minoan Goddess Amalthea / Больше, чем встреча взглядов: Минойская богиня Алматея

Экстатические позы в минойской традиции: Царство мёртвых

Перевод. Оригинал опубликован здесь.

 

кикладская фигурка

Пару недель назад я начала исследовать некоторые ритуальные позы, которые мы можем найти в минойском искусстве, в основном в виде бронзовых и терракотовых фигурок. Я начала со знаменитого «минойского салюта», а затем перешла к позе, которую я называю «затенение глаз» (и нет, это не древний минойский Рыдающий ангел, я клянусь! LOL).

На этой неделе я поэкспериментировала с позой, наиболее часто встречающейся в кикладском искусстве, с той, что связывает, видимо, пользователя с Царством мёртвых. Вы можете увидеть пример на фото вверху этого поста. Эти фигурки, обычно мраморные, изображают персону (чаще всего — женщину), обхватившую руками живот, её левая рука лежит выше правой.

Эти маленькие статуи были найдены в могилах по всей территории Киклад, включая Крит. Я исследовала эту позу некоторое время назад, делая это стоя, как предлагает Белинда Гор в книге «Экстатические положения тела». Но с тех пор, как я узнала некоторые вещи об этих фигурках, у меня возникли вопросы по поводу того способа, каким она использует эту позу.

Г-жа Гор описывает позу как положение стоя, возможно потому, что именно таким образом эти фигурки размещают в музейных экспозициях, что мы и можем видеть на фото выше. Штука ж в том, что большинство археологов считает, что фигурки на самом деле были предназначены для того, чтобы лежать, а не стоять. Обычно их находили именно лежащими, когда вскрывали могилы. И если вы взгляните на ноги (различные примеры можно посмотреть на моей странице в Pinterest), вы увидите, что в большинстве случаев ноги расположены под углом, так что фигурка не могла бы стоять сама по себе.

Когда я работала с такой позой в положении стоя, я в самом деле путешествовала в Царство мёртвых, как и должно было произойти согласно книге г-жи Гор. Но дело в том, что я не могла делать там что угодно. Я не могла общаться с предками; я не могла взаимодействовать с кем-либо или с чем-либо. Я могла лишь присутствовать там, но даже это становилось некомфортным после некоторого времени, когда я начинала чувствовать, что мёртвые тянут меня к себе или хотят, чтобы я осталась. Нет, спасибо! Я была вынуждена попросить моих провожатых помочь мне уйти.

Значительная часть того, что мы современные (и слегка сумасшедшие) люди делаем с этими ритуальными позами — это попытка понять, как они использовались столетия или тысячелетия назад. Найти способ, каким мы можем добавить их в наш современный духовный инструментарий и использовать безопасно и эффективно. Так что я подумала, если эти статуэтки были изначально созданы, чтобы лежать, тогда мне следует попробовать сделать то же самое. Бинго!

Я не уснула, хотя такое часто становится проблемой для меня, когда я пытаюсь медитировать лёжа. Вместо того я попала быстро и мягко в место в Другом мире, в своё «рабочее пространство» как психопомпа. Конечно, там никого не было, потому что не было никого в моём «племени», кто нуждался бы в помощи, чтобы пересечь это пространство правильно прямо сейчас. Но поза привела меня в правильное место с намного меньшими усилиями и концентрацией, чем мне обычно нужно.

В «Экстатических положениях тела» г-жа Гор идентифицирует эту позу как позу Царства мёртвых и называет другую позой Психопомпа. Я думаю, она ошибается с идентификацией, потому она не поняла, как именно предполагалось размещать фигурки. Если вы занимаетесь работой психопомпа, вы можете попробовать эту позу и посмотреть, поможет ли она вам в процессе.

Дополнительно я также попробовала вариант позы, который г-жа Гор описывает как изображённую «в каталоге экспозиции Мексиканского искусства в Венеции, Италия» (никаких дополнительных деталей, к сожалению). Позиция рук та же, что на картинке вверх, но человек сидит прямо в варианте позы лотоса, левая нога перед правой. Эта поза привела меня быстро в одну из наиболее туманных, путанных частей Царства мёртвых. У меня появилось крайне дурное ощущение, и я была вынуждена обратиться за помощью к одну из моих проводников, чтобы выбраться оттуда. Я не рекомендую экспериментировать с этим вариантом, если только вы не обладает очень большим опытом самозащиты в других царствах.

Но я рекомендую попробовать оригинальную позу, которую я называю Кикладский психопомп. Даже если вы не планируете заниматься сопровождением душ, знание пути к точке перехода может быть успокаивающим — когда придёт ваше собственное время, чего, я надеюсь, не случится ещё долгие годы! И это хорошее место, чтобы обратиться к вашим дорогим ушедшим за советом или поддержкой в жизни.

 

Во имя пчелы,

И бабочки,

И ветерка, аминь!

 

==========

Переводы статей, на которые даны ссылки, можно посмотреть здесь:
Minoan Ecstatic Postures: Saluting the Sacred / Экстатические позы в минойской традиции: Священный салют
Minoan Ecstatic Postures: Shading the Eyes / Экстатические позы в минойской традиции: Затенение глаз

Современное прочтение минойской традиции: «А есть ли сборник правил?»

Перевод. Оригинал опубликован здесь.

 

Когда люди узнают, что мой главный путь в духовной традиции — это минойское язычество, они обычно хотят узнать больше. И где-то среди этих вопросов обязательно будет один о том, как практиковать современную минойскую традицию — где найти правила, форматы, которым каждый практикующий должен следовать, и так далее. Когда я говорю им, что это свободная, интуитивная практика, некоторые люди не принимают такой ответ. Это трудно понять.

Мы живём в обществе, чьи наиболее влиятельные религии имеют целые книги, полные правил, которые нужно соблюдать, установленных форм поклонения, которые предписывают, какие в точности слова вы должны говорить, в какие в точности идеи вы должны верить. Мы с малых лет научены, что отклонение от этих правил обречёт нас на геенну огненную или ещё какую-нибудь столь же ужасную участь. И кажется определённо еретическим и даже пугающим переход к духовному пути, который не говорит вам, каким должен быть всякий и каждый шаг на пути. И конечно, если правила есть, это дарит определённому типу людей возможность поставить других на место, когда они что-то делают неправильно.

Древние минойцы определённо имели формальные ритуалы, которые они исполняли регулярно, формы поклонения, что повторялись в определённые периоды определённых дней. Это была высокоразвитая религия с профессиональным жречеством и постоянными храмами и святилищами — в дополнение к любым видам обрядов, которые обычные люди проводили в своих собственных домах.

Но мы не знаем, какими были эти формальные ритуалы. Если минойцы когда-либо их где-то и записывали (а могли и не записывать — в древнем мире запись такого рода вещей была под запретом), то возможно на папирусах, которые не пережили разрушительного влияния времени за пределами «консервирующего» климата Египта.

Мы можем изучать предположения о минойской традиции, основанные на артефактах, найденных на Крите: алтарях, столах для возлияний, благовониях для окуривания и т.д. Мы можем созерцать изображения ритуалов на минойских фресках и перстнях-печатках. Но мы не можем узнать наверняка, что это было. Так как же тогда мы разбираемся в том, что нам делать?

Мы спрашиваем.

И затем мы слушаем ответ.

Боги всегда здесь — ждут. Нет, не то чтобы они в точности рассказывают нам, как древние минойцы произносили слова благословления или совершали возлияние или жертвоприношение, но это и не те вещи, которые нам нужны. Мы не нуждаемся в том, чтобы знать, как они делали это. Мы нуждаемся в том, чтобы знать, как мы должны делать это.

Мир меняется со временем, и боги понимают этот факт. Они понимают, что мы нуждаемся в связи с ними нами с учётом нашей современной психики, нашего современного мира.

Так что, когда мы экспериментируем с экстатическими позами или медитируем на определённое божество, мы не планируем получить набор инструкций о том, как древние минойцы делали такие штуки (хотя многие из нас получают видения и воспоминания из прошлых жизней о древней минойской религии и культуре). Вместо этого мы получаем руководство, как нам стоит делать эти штуки. И когда некоторые из нас получают одно и то же видение, один и тот же опыт, мы считаем это доказательством того, что боги указывают нам конкретное направление (это называется «мультипликативно подтверждённый гнозис»).

Я написала книгу о способах практики современной минойской традиции, но это не книга правил. Если вы чувствуете, что вас ведёт к чему-то иному, это ваша прерогатива — я не собираюсь говорить вам, что вы что-то делаете не так. Как один из моих учителей-шаманов обычно напоминал мне: духи и боги — наши конечные учителя. Мы должны в первую очередь слушать их, а потом уже любое человеческое существо, раз уж они — это те, к кому мы прежде всего стремимся.

Так что нет, нет никаких правил для современной минойской традиции. Есть символы и божества и общие практики, такие как подношения. Но на совести каждого практикующего остаётся прислушиваться — по-настоящему прислушиваться — к тому, что боги говорят, и к тому, чему из этого следовать. Это может пугать, особенно если раньше вы были тем, кому говорят, что делать. В этом много ответственности. Но это открывает целый путь, набор опыта, к которому вы просто не сможете получить доступ, если вы следуете чьим-то правилам вместо прислушивания.

Я ожидаю, что в конечном итоге мы разовьём некие стандартные ритуалы, которые люди будут повторять и которыми будут делиться и наслаждаться. Но я надеюсь, мы никогда не потеряем способность вопрошать и сохранять разум открытым, позволяя богам непосредственно вести нас. Для меня это наиболее ценная часть пути.

 

Во имя пчелы,

И бабочки,

И ветерка, аминь.

 

==========

Переводы статей, на которые даны ссылки, можно посмотреть здесь:
Minoan Ecstatic Postures: The Realm of the Dead / Экстатические позы в минойской традиции: Царство мёртвых
The Minoan Pantheon: Deities A-Plenty / Минойский пантеон: божества в ассортименте
The Symbols of Minoan Spirituality / Духовные символы в минойской традиции
Offerings to the Minoan Deities / Подношения минойским божествам

Деление мира в минойской традиции

Перевод. Оригинал опубликован здесь.

Мы делим наш мир на элементы, основываясь на времени и пространстве: день и ночь; четыре сезона; земля, воздух, космос. Организовывать мир через понятные части — это естественная человеческая склонность, и минойцы делали это, как и все прочие. Так как же они делили свой мир?
У меня есть кое-какие мысли. Самое очевидное — сезоны. Крит расположен в море южнее Греции и имеет средиземноморский климат. Это значит, что вместо ритма «весна-лето-осень-зима», который мы используем в Северной Америке и Европе, их год перетекал от дождливого сезона к сухому и обратно: всего два главных сезонных деления. В средиземноморском климате сухой сезон тянется от того, что мы могли бы назвать поздней весной, до ранней осени. На Крите растения становятся сухими и тёмно-коричневыми и засыхают. Ручьи, кроме самых больших, пересыхают, и даже реки становятся намного менее полноводными, чем во время влажного сезона. Это время смерти, аналог зимы в северных климатических зонах.
Потом приходят дожди.
Мир возвращается к жизни осенью, почва размягчается от дождей, и фермеры высаживают посевы. На Крите полевые культуры, такие как злаки и овощи, прорастают в середине зимы и созревают весной. Итак, дождливый сезон, который, как мы могли бы сказать, длится с осени до весны, — это время жизни и роста в Средиземноморье. Если вы живёте на юге Калифорнии или в некоторых областях Австралии, вы из первых рук знаете о ритме сухого и дождливого сезона, танце между зелёным ростом и коричневой смертью.
Цикл дожди-засуха — это оригинальный сезонный компонент мифа о Деметре и Персефоне, мощной истории из Элевсинских мистерий, которая, возможно, возродилась в позднюю минойскую эпоху. Мы отредактировали эту историю так, чтобы она соответствовала нашему четырёхсезонному миру, но в оригинале там не было зимнего времени, когда молодая богиня спускается в Подземный мир; это было мёртвое, засушливое лето.

Есть другой способ делить мир: разделение пространства так же, как времени. Поскольку Крит — это остров, наиболее очевидно начать с деления на триаду земли, моря и неба. Это деление было распространено повсеместно и во все времена. Так и видишь, как люди, живущие на острове, ощущают остров как их якорь в мире, пока их окружают и обнимают Праматерь Океан и огромное, огромное небо.

На Крите довольно драматическая география, гладкие пляжи перетекают в предгорья, те поднимаются до высоких, скалистых горных пиков. Появляется сильное ощущение вертикальности, благодаря этим горам, многие из которых минойцы считали священными. Они строили храмы вблизи макушек священных гор и устраивали святилища в пещерах, лежащих ниже (хотя на самом деле пещеры расположены достаточно высоко, требуются серьёзные усилия, что бы достичь их, — вполне себе паломничество). Храмы на вершинах прикасаются к небу, где пребывали некоторые божества, а пещерные святилища — это порталы в Подземный мир. Так что вот другое деление: Горний мир, место, откуда спускаются божества; Подземный мир, обитель предков, Трий* и божеств с шаманическими силами и психопомпов (Ариадны, Диониса, Миноса); и Срединный мир, где живут люди, узкое пространство, разделяющее две священные области.

Есть последнее деление, о котором я хочу сказать, но вообще оно не попадает в категорию пространства или времени. Напротив, это деление видов, ощущений, существ: пара домашнее-дикое. Мы можем увидеть этот способ организации мира на фреске «Акробаты с быком»**: «дикий» бык (возможно, хорошо выдрессированный одомашненный, но это символ, так что считается) и «цивилизованный» атлет. Но не всегда есть такое чёткое деление между домашним и диким; наоборот, существует некий континуум. Взять, например, Рогатых.

Наиболее знамениты из минойских рогатых богов Минотавр и Европа/Пасифая. Отойдя на минутку от эллинской истории о Тесее и Минотавре, которая появилась вовсе не в минойскую эпоху, а столетиями позже, мы сможем увидеть, что крупный рогатый скот был уже полностью одомашнен в минойскую эпоху. От огромных стад при храмовых комплексах до пары коров мелкого фермера где-то в глуши: одомашненный скот был привычным компонентом жизни минойцев.
А есть ещё козлы. Боги с козлиными рогами — это Лунный козёл, так же известный как Минойский козерог*** (да, я знаю, это нелепый набор из корней слов, но не я придумала его — вините викторианцев) и божественная коза Амалтея. Козлы были чем-то средним между домашним и диким на Крите. Как говорила моя бабушка-фермерша, у козлов есть амбиции… они освободятся и пойдут шататься сами по себе в любое время, как только поймут, как это сделать. Итак, по всему Криту, и в минойскую эпоху, и ныне, существовали и существуют дикие козы, бродящие по холмам. Но в древние времена, прямо как сейчас, были и одомашненные козы, которые давали молоко и мясо. Так что в этом смысле козёл — это «пороговый» Рогатый, обретающийся на границе между домашним и диким.
Потом у нас есть боги-олени, Минелатос (см. примечание выше о нелепых сочетаниях корней) и Бритомартис (Бритомартида)***. Олени — дикие животные, часть естественного фона на Крите. Минойцы охотились на них с копьями и, кажется, время от времени ловили их для жертвоприношений. В эпоху до ружей и антибиотиков охота на больших диких животных в горах могла легко превратиться в опасное для жизни занятие. Так что самец, самка и их отпрыски полностью относятся к дикой части спектра, напоминая нам, что природа в целом вовсе не ручная.

Дождливый и сухой сезоны; земля, моря и небо; Три мира; домашнее и дикое. А как вы делите свой мир?

Именем пчелы,
И бабочки,
И ветерка, аминь.

———————
*Трии, или Мелиссаи — божественные сёстры-прорицательницы.
**«Акробаты с быком» — наиболее полно восстановленный фрагмент фрески дворца Кносса (вики: англ., рус.).
*** В оригинале «Minocapros», Минокапрос… Минорог, хей!
****Бритомартида — богиня-покровительница охотников, рыболовов и моряков. Минелатос (Minelathos) в таком написании существует только в англоязычных языческих текстах, самой интересно, стоит ли за ним что-то реальное или это конструкт вроде Чернобога и Белобога.

Минойская тройственная богиня: Великие Матери

Перевод. Оригинал опубликован здесь.

«Тройственная богиня — это ведущий элемент современного язычества, но троицы Дева-Мать-Старуха не было на древнем Крите. Самым близким к этому делению по «жизненным фазам» будут Молодая и Старшая богини, например, Рея (Великая мать) и Ариадна (дочь). Этот материнско-дочерний дуэт, возможно, служит источником для Элевсинских мистерий*, чья сакральная пара, Деметра и Персефона хорошо известны в современном языческом мире (см. книгу «Lost Goddesses of Early Greece» / «Потерянные богини ранней Греции»). Мне нравится думать об этой двойственной богине как о Деве и Матриархе, двух стадиях женственности в обществе, где пригодность женщин к тому, чтобы рожать для мужчин детей, не была их первичной жизненной функцией.

Но есть минойская троица, ассоциируемая с Богиней. Она связана не с жизненными стадиями и фертильной функцией женщин, а с миром вокруг нас и тем, как Священная Женственность воплощена в нём. Это древнее тройственное деление на Землю/Море/Небо. Эта троица окружает всех и каждого ежедневно в течение наших жизней.

Роль Земли в этом трио — Рея, Мать-Земля древних минойцев. Как и Мать-Земля в других культурах, это земля как она есть, её тело — это остров Крит, Земля, из которой рождается всякая жизнь. Если задуматься об этом, понимаешь, что ландшафт «родительствует» над всеми и каждым множеством способов. Как в наших телах клетки обновляются одна за одной, так и материал нашего физического бытия замещается материалом ландшафта, в котором мы живём: мы становимся едины с Матерью.

Я всегда любила то, что средневековая визионерша Хильдегарда Бингенская написала о Земле как о Святой Матери. Я иногда использую эти строки в ритуалах, сфокусированных на Рее:

Святые люди рисуют для себя всё то, что земное…

Земля — одновременно матерь,

Она матерь всего природного,

матерь всего человеческого.

Она матерь всего,

внутри неё лежат

семена всего.

 

Море — это естественный фокус для людей, живущих на острове, таком как Крит. Это вторая составляющая троицы Земли/Моря/Неба. Минойцы построили цивилизацию на торговле, плавая на кораблях по всему Средиземному морю и в города за его пределами, прося у богини Посидеи благословления, когда качались на волнах. Об имени Посидеи свидетельствуют таблички с линейным письмом Б. Мы не можем знать наверняка, существовало ли это конкретное имя с самого начала минойской цивилизации, но можем поставить на то, что море всегда играло важную роль в духовной жизни минойцев. И очень похоже, что греки сделали Посидее мифологическую операцию по смене пола и превратили её в морского бога Посейдона.

Море проникало во все аспект жизни и искусства минойцев. Я обожаю волнистых осьминогов и другую морскую живность на минойской керамике с морскими мотивами** — от реализма минойского искусства у меня всегда перехватывает дыхание. Повсюду в руинах минойских храмов, городов и деревушек археологи находили святилища и алтари, заполненные как настоящими ракушками, так и их репродукциями, созданными из камня и глины. Мы даже находим тритонов, изображённых на минойских печатях.

 

Третий аспект троицы — это Небо, но вот тут всё становится слегка размытым. Кажется, у минойцев не было небесного божества, подобного таковым у индоевропейцев, монголов и других обитателей равнин. Или же, если небесная богиня и была, мы её ещё не нашли. То же относится и к солярной богине. Минойцы торговали с народами, у которых солярные богини были: египтянами, хеттами. Но мы ещё не нашли имя минойской солярной богини, если она была, или не нашли чёткого указания на неё в минойском искусстве.

Однако, вот что мы нашли: богинь нисходящих (с небес или, быть может, с вершин гор, мест, где Земля встречается с небом). Эти «смутные фигуры» появляются на минойских кольцах-печатках, в изображениях, где люди совершают ритуалы, обычно напротив святилища.

И ещё у нас есть имя: Урания. Как и другие божества минойского пантеона (Ариадна, Минос и т.д.), Урания была «понижена в должности» в поздней греческое мифологии. Ариадна, Минос и другие стали простыми смертными. Урания пала от богини до простой музы. Но её функция среди других муз выдаёт её истинное происхождение: она муза астрономии. И мы думаем, изначально она была кем-то намного более значимым, Великой Космической Матерью.

Имя Урании также соотносимо с Ураном, одним из первоначальных богов материковой Греции. Он отец титанов, богов коренных жителей Греции (часто называемых пеласгами), которые жили там до прибытия индоевропейских племён. Минойцы также были доиндоевропейским народом, так что возможно их Урания и пеласгийский Уран происходят от некоего неолитического божества-предшественника. Лично я бы предположила, что если и существовал оригинал, то это была богиня, а не бог: богиня, самостоятельно создающая всё существующее и не нуждающаяся в помощнике, — это древняя и мощная парадигма.

Члены минойского пантеона не вписываются точно в фамильное древо в «человеческом стиле», как это бывает в других пантеонах. Однако, чтобы говорить о них, полезно их слегка очеловечить (или уподобить женщине, я полагаю, в случае богинь!). Я часто думала о минойской троице Земля/Море/Небо в терминах поколений или эманаций. Если бы мне нужно было заполнить имена на семейном древе, я бы сказала, что Рея — это Мать-Земля, Посидея — Бабка-Океан, а Урания — Прабабка прабабок, Великая Космическая Матерь Всего.

Но недавно я набрела на другой вариант того, как представлять их и как вести о них речь. Земля, море и небо существуют одновременно, вместе, бесконечно… и это касается и богинь. Я часто думаю о моих собственных предках как о Матерях и Прабабках, о Тех, из кого произошли все люди. И я начала думать о минойской троице схожим образом. Мать-Земля. Мать-Океан. Мать-Космос.

Матери.

 

Именем пчелы,

И бабочки,

И ветерка, аминь.»

 

 

======

* Элевсинские мистерии — обряды-инициации в культе Деметры-Персефоны.

** Русская версия статьи о минойском искусстве разочаровывающе скудна, так что я оставляю ссылку на английскую версию, где есть фото этого типа керамики.

Таро как вдохновение: The Wildwood Tarot

Когда я смотрю на Белого медведя, охраняющего выход из подземного мира (или вход в мир срединный), страшного Медведя, предка всех богов-психопомпов, богов, пасущих во тьме души, тех, кто взвешивает и определяет,

и на Полярную звезду, всегда знающую, где север, нравственный закон, не отступающий от того, что правильно, звезду, дарящую надежду во тьме, где мы чувствуем себя беспомощными и потерянными,

на Предка, стоящего там, где начинается путь к древней тьме, к тьме старой памяти, генетической памяти, к забытым словам, шепчущим о забытых, но исчезнувших вещах,

на ворона, уносящего на своих крыльях последние наши мысли в бесконечное Путешествие,

на Лиса, улыбающегося, думающего о курах и заячьих петлях, о хитростях и маленьком мальчике, которые узнал, за кого он в ответе,

на Сернского исполина, обзавёдшегося луком за эти века, взирающего с бесконечной уверенностью на мир — уверенностью человека, который изобретёт не только лук, но ещё множество других вещей, упорством поднимет себя в воздух, а потом — и за пределы воздуха,

на камень, Основание жизни, где узоры которую тысячу лет говорят об одном и том же: всё рождается, всё меняется, всё рождается снова,

на Волка, на зимнего Волка, бродягу, правящего временем и поющего всем, кто готов услышать и понять волчью речь,

на Мир и на Дом, на лабиринт, на портал, на дорогу, проводящую нас от первой даты до последней, возвращающую всегда и снова туда, где живёт наше сердце,

на всю эту колоду, когда я смотрю на неё, тогда я чувствую, как шумят надо мной ветви Дикого леса, древнего леса, того, из которого все мы вышли.

И куда вернёмся, когда выйдет наш срок.

 

======

 

(aeclectic | amazon | сайт колоды)

Три главных вопроса

Три главных вопроса, на которые стремится ответить самый первый, изначальный миф любой культуры:

— Почему мы отличаемся? (Мы умеем говорить, создавать то, чего раньше не было, и осознаём себя, свою жизнь и свою смертность. Почему так?)
— Почему мы умираем? (Ведь это… так странно. И не только мы — почему всё вокруг в конце концов приходит к финалу?)
— Что бывает после смерти? (И правда — что?)

Чаще всего из первого вопроса появляются вариации историй о том, что боги создали людей похожими на них самих, из второго — легенды о потерянной прародине, где не было смерти, а вот ответы на третий вопрос наиболее разнообразны. Даже если их сгруппировать (ничего; загробный мир; перерождение; продолжение пути; освобождение; круговорот; и т.д.), внутри групп будет множество самых удивительных историй. Ну кроме группы «ничего» — там либо ничего, либо в таком духе: мы созданы из звёздной пыли и станем её вновь. Второе, кстати, правда.
Из ответов на эти вопросы и рождается базовый миф, а от него начинается всё остальное. Разным культурам (мифологиями, религиям) свойственны и разные ответы. А вот если культуры (мифологии, религии) выглядят разными, а отвечают на эти вопросы одинаково, то различий между ними на самом деле нет, это один и тот же миф, только в разных одёжках.
Разумеется, именно такие культуры (мифологии, религии) чаще всего и враждуют. Но это уже другая история.

Каждый из нас, в конечном счёте, находит свои ответы на эти вопросы. И создаёт свой собственный, индивидуальный миф, который невозможно до конца разделить с другими. И вот это и есть — вера.

Снова Юнг

О том, где же живёт Тень, и о коллективном бессознательном:

«Необходимая реакция коллективного бессознательного выражается в архетипически оформленных представлениях. Встреча с самим собой означает прежде всего встречу с собственной Тенью. Это теснина, узкий вход, и тот, кто погружается в глубокий источник, не может оставаться в этой болезненной узости. Необходимо познать самого себя, чтобы тем самым знать, кто ты есть, — поэтому за узкой дверью он неожиданно обнаруживает безграничную ширь, неслыханно неопределенную, где нет внутреннего и внешнего, верха и низа, здесь или там, моего и твоего, нет добра и зла. Таков мир вод, в котором свободно возвышается все живое. Здесь начинается царство «Sympaticus», души всего живого, где «Я» нераздельно есть и то, и это, где «Я» переживаю другого во мне, а другой переживает меня в себе. Коллективное бессознательное менее всего сходно с закрытой личностной системой, это открытая миру и равная ему по широте объективность. «Я» есть здесь объект всех субъектов, т.е. все полностью перевернуто в сравнении с моим обычным сознанием, где «Я» являюсь субъектом и имею объекты. Здесь же «Я» нахожусь в самой непосредственной связи со всем миром — такой, что мне легко забыть, кто же «Я» в действительности. «Я потерял самого себя» — это хорошее выражение для обозначения такого состояния. Эта Самость (das Selbst) является миром или становится таковым, когда его может увидеть какое-нибудь сознание. Для этого необходимо знать, кто ты есть. Едва соприкоснувшись с бессознательным, мы перестаем осознавать самих себя. В этом главная опасность, инстинктивно ощущаемая дикарем, находящимся еще столь близко к этой плероме, от которой он испытывает ужас. Его неуверенное в себе сознание стоит еще на слабых ногах; оно является еще детским, всплывающим из первоначальных вод. Волна бессознательного легко может его захлестнуть, и тогда он забывает о себе и делает вещи, в которых не узнает самого себя. Дикари поэтому боятся несдерживаемых эффектов — сознание тогда слишком легко уступает место одержимости. Все стремления человечества направлялись на укрепление сознания. Этой цели служили ритуалы «representations collectives», догматы; они были плотинами и стенами, воздвигнутыми против опасностей бессознательного, этих perils of the soul. Первобытный ритуал не зря включал в себя изгнание духов, освобождение от чар, предотвращение недобрых предзнаменований, искупление, очищение и аналогичные им, т.е. магические действия.

С тех древнейших времен воздвигались стены, позднее ставшие фундаментом церкви. Стены обрушились, когда от старости ослабели символы. Воды поднялись выше, и, подобные бушующим волнам, катастрофы накатываются на человечество. Религиозный вождь индейцев из Таоспуэбло, именуемый Локо Тененте Гобернадор, однажды сказал мне: «Американцам стоило бы перестать теснить нашу религию, потому что когда она исчезнет, когда мы больше не сможем помогать нашему Отцу-Солнцу двигаться по небу, то и американцы, и весь мир через десять лет увидят, как перестанет всходить Солнце». Это значит, что настанет ночь. погаснет свет сознания, прорвется темное море бессознательного. Первобытное или нет, человечество всегда стоит на пограничье с теми вещами, которые действуют самостоятельно и нами не управляемы. Весь мир хочет мира, и все снаряжаются к войне согласно аксиоме: si vis расеm — para bellum — возьмем только один пример. Человечество ничего не может поделать с самим собой, и боги, как и прежде, определяют его судьбы. Сегодня мы именуем богов «факторами», от facere — «делать». Делатель стоит за кулисами мирового театра, как в больших, так и в малых делах. В нашем сознании мы господа над самими собой; нам кажется, будто мы и есть «факторы». Но стоит только шагнуть сквозь дверь Тени, и мы с ужасом обнаруживаем, что мы сами есть объект влияния каких-то «факторов». Знать об этом в высшей степени малоприятно: ничто так не разочаровывает, как обнаружение собственной недостаточности. Возникает даже повод для примитивной паники, поскольку пробуждается опасное сомнение относительно тревожно сберегавшейся веры в превосходство сознания. Действительно, сознание было тайной для всех человеческих свершений. Но незнание не укрепляет безопасности, оно, напротив, увеличивает опасность — так что лучше уж знать, несмотря на все страхи, о том, что нам угрожает. Правильная постановка вопроса означает наполовину решенную проблему. Самая большая опасность для нас проистекает из необозримости психических реакций. С древнейших времен наиболее рассудительные люди понимали, что любого рода внешние исторические условия — лишь повод для действительно грозных опасностей, а именно социально-политических безумий, которые не представляют каузально необходимых следствий внешних условий, но в главном были порождены бессознательным.»

Трикстер и Тень

Один из любимых моих образов в концепции К.Г. Юнга — это Тень.
Отпечаток самых древних представлений о мире, выражение самых примитивных реакций, тёмный проводник, никогда не оставляющий нас. Несмотря на кажущуюся негативную природу, Тень — не зло, не наша «тёмная сторона», он родился в то время, когда тьмы и света и их вечной борьбы не существовало (да, я, говоря о Тени, чувствую необходимость использовать мужской род). Тень — выражение нашей «доразумности». В нём действительно может быть нечто очень неприятное, «плохое», неодобряемое обществом (открыто), прячущееся в темноте алькова, желаемое, но запретное, и т.д. В него же вливается всё то, что мы отрицаем в себе, что стараемся заглушить и забыть.
Парадокс в том, что чем больше мы отодвигаем Тень в тень, чем больше стараемся закрывать на него глаза, отмежеваться от него, тем сильнее он становится.
Люди всегда интуитивно знали, как соединяться с Тенью с наименьшим вредом для себя. Как и многие другие вещи, мы делаем это в игре. «Давай поиграем», — это любимые слова Тени. Карнавал, колядки, ролевые игры — территория Тени. Там мы можем познакомиться с ним, а значит и с собой, поближе. Услышать ту часть себя, которая не меньше остальных имеет право голоса.
В конце концов, если не знать Тень в лицо, не смотреть ему в глаза, то однажды он выйдет наружу, и это окажется для нашей сознательной части крайне неприятным сюрпризом. Особо сильно подавляемые Тени, в конце концов, захватывают власть над хозяином.
И если вы не знаете Тень, что сможете ему противопоставить, когда, тщательно сдерживаемый и подавляемый, он однажды вырвется на свободу?

Кстати говоря, Юнг полагал, что в основе появления Тени лежит архетип трикстера. В этом смысле, я думаю, трикстера можно понимать как Тень, обитающего в коллективном бессознательном.

«…основная тема трикстера возникает не только в мифической форме, но проявляется так же наивно и достоверно у ничего не подозревающего современного человека, — всегда когда он чувствует себя во власти досадных «случайностей», которые с явной злонамеренностью препятствуют его воле и его действиям. Тогда он говорит о «порче» и «сглазе» или о «законе подлости». Здесь трикстер представлен противотенденциями бессознательного, а в некоторых случаях — своего рода второй личностью более низкого и неразвитого характера, наподобие тех личностей, которые вещают на спиритических сеансах и вызывают все те феномены непередаваемо ребяческих шалостей, столь типичные для полтергейста. Думаю, что я нашел подходящее определение для этого компонента образа, назвав его тенью. На цивилизованном уровне об этом говорят, как о личной «оплошности», «промахе», «ложном шаге» и т.д., которые потом берутся на заметку как недостатки сознательной личности. Мы больше не осознаем того факта, что в карнавальных обычаях и им подобных присутствуют пережитки коллективного образа тени, доказывающие, что личностная тень частью происходит от нуминозного коллективного образа. Под воздействием цивилизации этот коллективный образ постепенно разрушается, оставляя трудно распознаваемые следы в фольклоре. Но его главная часть внедряется в личность и становится предметом личной ответственности.»

«Трикстер — предтеча спасителя, и подобно последнему является Богом, человеком и животным в одном лице. Он — и нечеловек, и сверхчеловек, и животное, и божественное существо, главный и наиболее пугающий признак которого — его бессознательное. По этой причине его покидают товарищи (очевидно, люди), что, по-видимому, указывает на отставание его уровня сознания от их. Он настолько бессознателен по отношению к самому себе, что его тело не является единым целым; две его руки бьются одна с другой. Он отделяет от себя свой задний проход и поручает ему специальное задание. Даже его пол, несмотря на фаллические признаки, не определен: он может стать женщиной и выносить ребенка. Из своего пениса он создает всякого рода полезные растения, что указывает на его исконную сущность творца, так как мир создан из тела Бога.
С другой стороны, он во многих отношениях глупее животных и раз за разом попадает в дурацкие переделки. Хотя на самом деле он не злой, он совершает ужасающе жестокие поступки просто из-за бессознательности и покинутости. Его заточение в животном бессознательном подтверждается случаем, когда его голова застряла внутри черепа лося, а следующий эпизод показывает, как он вышел из этого положения — засунув голову сокола себе в прямую кишку. Правда, почти сразу же после этого он возвращается в прежнее состояние, упав под лед; его раз за разом обманывают животные, но в конце ему удается провести коварного койота, и это возвращает ему его свойство спасителя. Трикстер представляет собой первобытное «космическое» существо, обладающее божественно-животной природой: с одной стороны, превосходящее человека своими сверхчеловеческими качествами, а с другой — уступающее ему из-за своей неразумности и бессознательности. Он также не ровня животным ввиду своей чрезвычайной неуклюжести и отсутствия инстинктов. Эти недостатки свидетельствуют о его человеческой природе, которая не так хорошо приспособлена к окружающей среде, как животные, но взамен этого обладает перспективой значительно более высокого развития сознания благодаря огромной тяге к знаниям, что должным образом подчеркивается в мифе.»

«Так называемый цивилизованный человек забыл о трикстере. Он помнит его лишь образно и метафорически, когда, раздраженный своим собственным неумением, он говорит о судьбе, сыгравшей с ним шутку, или о заколдованности вещей. Он вовсе не подозревает, что его собственная скрытая и на первый взгляд безвредная тень обладает свойствами, опасность которых превосходит его самые необузданные мечты. Как только люди собираются большими группами, что ведет к подавлению индивидуальности, тень приходит в движение и, как показывает история, может даже персонифицироваться и найти свое воплощение.
Именно губительная идея о том, что в человеческую душу все приходит извне и что она рождена tabula rasa, ответственна за то ошибочное убеждение, что при нормальных обстоятельствах индивид находится в полном порядке. Ибо тогда он обращается за спасением к государству и заставляет общество платить за свою неумелость. Он думает, что, если бы еда и одежда доставлялись бы бесплатно к порогу или если бы все имели автомобили, ему бы открылся смысл существования. Это — детское недомыслие, вырастающее на месте бессознательной тени и оставляющее ее неосознанной. Из-за этих предрассудков личность чувствует себя полностью зависимой от своего окружения и теряет всякую способность к интроспекции. Тем самым ее этический кодекс замещается знанием того, что позволено, положено или запрещено. Как при таких обстоятельствах можно ожидать, что солдат будет оценивать приказ, полученный от старшего, с этической точки зрения? Он ведь еще даже не знает о том, что способен к спонтанным этическим порывам и к их осуществлению, — даже тогда, когда этого никто не видит.
С этой точки зрения мы можем понять, почему миф о трикстере сохранился и развился: как и многим другим мифам ему приписывали терапевтическое действие. Он удерживает более ранний низкий интеллектуальный и моральный уровень перед глазами более развитого индивида для того, чтобы тот не забывал, как дела обстояли вчера. Нам нравится думать, что то, чего мы не понимаем, нам никогда не пригодится. Но это не всегда так. Человек редко понимает одной только головой, а первобытный — и подавно. По причине своей нуминозности миф непосредственно воздействует на бессознательное независимо от того, понятен он или нет. И то, что традиция его постоянного воспроизведения прервалась не так давно, объясняется его полезностью. Однако объяснение затруднено двумя противоположными тенденциями: это, с одной стороны, — желание избавиться от более раннего состояния, а с другой — не забыть его. Очевидно, Радин, как следует из его слов, также почувствовал эту сложность: «С психологической точки зрения можно утверждать, что история цивилизации в значительной степени является описанием попыток забыть о трансформации из животного в человеческое существо». Несколькими страницами ниже он говорит (указывая на Золотой век): «Таким образом, упорный отказ забыть — не случаен». И так же не случайно то, что как только мы пытаемся сформулировать парадоксальное отношение человека к миру, мы вынуждены противоречить сами себе. Даже наиболее просвещенные из нас поставят рождественскую елку для своих детей, не имея ни малейшего представления о смысле этого обычая, и постоянно пресекая еще в зародыше все попытки объяснения. Просто изумляешься, когда видишь, как много так называемых суеверий царит в наше время как в городе, так и в деревне, но если взять человека и спросить его громко и четко: «Вы верите в привидения, в ведьм, в заговоры и колдовство?», то он будет с негодованием отрицать. Сто против одного, что он никогда не слышал о таких вещах и считает все это вздором. Но втайне он все равно верит в это, так же, как и обитатель джунглей. Наша публика о таких вещах знает очень мало — все убеждены, что в нашем просвещенном обществе этот тип суеверий давным-давно искоренен; и вести себя так, как будто вы никогда не слышали о таких вещах (о вере в них не может быть и речи), является частью всеобщего молчаливого соглашения.
Но ничто никогда не исчезает бесследно, тем более кровавая сделка с дьяволом. Внешне это забыто, но ни в коем случае — внутри. Мы ведем себя как жители южных склонов горы Элгон в Восточной Африке, один из которых сопровождал меня половину пути в буш. На развилке тропинки нам попалась новенькая «ловушка для привидений», прекрасно устроенная в виде маленькой лачуги возле пещеры, где он жил со своей семьей. Я спросил его, сделал ли он это сам. Он отрицал, обнаружив при этом сильнейшее замешательство и утверждая, что только дети занимаются такими «заклинаниями». После этого он пнул лачугу ногой, и она рассыпалась.»

Изначальное язычество

(Перевод. Оригинал в блоге Paganistan)

Вы можете называть это «изначальное язычество».
Это язычество, которое все практикуют повсеместно, в любое время, без оглядки на то, кто они или откуда, потому что это наше общее наследие, и каждый из нас проводит каждый момент жизни погружённым в это.
Вы можете называть их Старыми Богами; наши предки называли.

Земля. Язычество начинается и заканчивается Землёй.
Мой учитель Тони Келли всегда говорил: «Одну вещь о Земле мы знаем наверняка: она — Мать». И я, добрый последователь второй волны феминизма, должен бы поперхнуться и начать протестовать.
Но бросьте взгляд на другие планеты с их чуждой, бесплодной красотой. А затем посмотрите на Землю.
Мы зовём её множеством ласковых имён: наша Земля, наша мать, наш дом.

Солнце. Через 149,6 млрд. км он (некоторые сказали бы «она) дотягивается до нас, и мы чувствуем его прикосновение к коже. Неудивительно, что его называют Длинноруким*.
Если Земля — Мать, Солнце — Отец: наше Солнце, наша Звезда, без которой жизни бы не существовало.

Гром. О, его имена многочисленны: кажется, что каждый пантеон знает его. Две противоположные составляющие небесной силы: влага Грома и жар Солнца, неистовость и тишина, восток и запад. Второй муж Земли, наш другой отец, чья электрическая мощь позволила зародиться первой жизни в древних моря Земли. По чести, каждая электростанция в мире должна считаться его храмом.

Луна. Третья из великих небесных сил, дочь Земли и вторая её ипостась: богиня ведьм, госпожа вдохновения и посвящения, тройственная Королева Приливов. Будь благословенна.

Море. Для тех из нас, кто живёт в центре континента, Море может показаться далёкой силой. Но оно — Мать Рек, и мы можем созерцать множество озёр — её меньших воплощений; её солёные воды всё ещё текут по нашим венам. Кто, вглядываясь в рыбохвостое могучее Море, не ощутит благоговения?

Ветра. Рождённые в танце Земли, вечные спутники Шторма, они были сочтены древними в количестве четырёх. Крылатые посланники, быстрейшие из сил, невидимые боги, они говорят с нами о многих вещах; но, конечно же, мы должны уметь слушать.

Огонь. Новые языческие традиции, произошедшие от Церемониальной Магии, часто рассматривают Огонь как Стихию, но предки знали Огонь как бога (или богиню): бога, что живёт в каждом доме, того, кому ежедневному делались подношения. Но не позволяйте этому уютному образу ввести вас в заблуждение: Огонь был и остаётся дикой, необузданной силой, опасной в своей красоте.

Зелёный. Давным-давно Земля породила Близнецов, и старший из них был Зелёным, Господином листьев и побегов. Мы не исказим верований предков, если будем рассматривать его (или её) как коллективную жизнь растений на нашей планете: того, кто питает и опьяняет, кто пристально смотрит вниз со сводов лесов, как с потолка храма.

Красный. Хвала также Младшему из Близнецов, блудному и озорному дитя Земли, Господину Зверей: его ведьмы зовут Рогатым, в честь всех рогатых животных, что отдавали свои жизни, чтобы прокормить наш род с начала веков. Мы не исказим верований предков, если будем рассматривать его — в мужской и женской ипостаси, старой или молодой — как коллективную животную жизнь на нашей планете.

В конце концов, язычество — это вопрос отношений. За последние 150 тысяч лет наше отношение с этими древними и стойкими силами было сердцебиением человеческого духовного опыта. В этом мы едины с нашими предками.
Всё те же первобытные Силы, что говорили с ними, говорят и с нами сегодня, так же громко и чётко, как и было до этого.
Мы должны всего лишь прислушаться.

___
*Скорей всего, отсылка к Лугу.