Перевод. Оригинал опубликован здесь.

«В Традициях и Школах достаточна распространена практика материалов, защищённых клятвой*, учений или практик, которые доступны только членам или посвящённым. У меня есть друзья из ведьм старой школы, или масонов, или одной из других многочисленных систем, которые могут красноречиво объяснить, зачем им нужны защищённые материалы. Я буду говорить не для них, и я чту их право следовать своим путём. Традиция, членом которой являюсь я, Ассамблея Священного Колеса (the Assembly of the Sacred Wheel), не имеет каких-либо закрытых учений или практик, точнее стоило бы сказать, что мы доступны для всех*. Я не собираюсь в этой статье утверждать, что закрытый путь, открытый путь или любой другой подход лучше остальных. Что на самом деле лучше — это вопрос ваших перспектив, ценностей, целей вашей системы и природы ваших целей. Здесь бы я хотел предложить информацию о том, как мы управляем границами нашего знания или практик. Ассамблея собирается примерно с 1984 года, у нас есть 13 ковенов, и ещё один, четырнадцатый, находится в процессе формирования.

Большинство из наших ковенов предлагают ритуалы и семинары, открытые для посещения гостями, а также анонсируемые онлайн. Очень часто эти мероприятия практически такие же, как и те, что мы провели бы для закрытого круга. Иногда встречаются ритуалы, которые работают наилучшим образом при условии высокого доверия и знаний, разделяемых всеми участниками, и такие ритуалы обычно закрыты. Речь не о сохранении знаний в секрете, но о защите границ, которые сохраняют уязвимость и эмоциональную открытость внутри магической рабочей группы. Если кто-то расспрашивает о закрытом ритуале, то часто получает в ответ длинную историю и примерное представление о нём. Мы ценим сохранение приватности и конфиденциальности, поскольку они поддерживают персональный рост и исследование. Рассказы о том, что и как происходит на наших ритуалах и в наших практиках не вредят нам и не умаляют наше ощущение сакральности последних. Люди, посвящённые в нашу Традицию, имеют возможность приглашать близких друзей, супругов, родственников и так далее с целью их посвящения, даже если их близкие не являются частью Традиции. Однако существуют специфические составляющие ритуала, что требуются для каждой ступени, каждый ритуал написан специально под нужды инициируемых. Один из положительных эффектов большей открытости наших инициаций — это то, что все присутствующие получают импульс для роста и развития. Мы наблюдали этот позитивный эффект и для членов ковена, и для приглашённых гостей. Секретность не есть корень наших мистерий.

Среди вещей, которые мы делаем, есть те, что нуждаются в безопасности. Есть ключи, что дают доступ к использованию священных предметов, наших регалий, астральных храмов и т.п, что не так легко разделить с другими. Эти ключи часто принимают форму песнопений, ритуальных действий и т.д. Было бы неразумно оставлять копию ключей от вашего автомобиля на капоте или же публиковать пароли онлайн, то же применимо и для части нашей Традиции. Разделение её с другими базируется на необходимости, доверии и взаимном уважении.

Наша Традиция предполагает, как одну из миссий, возвращение магии в мир, и это означает, что мы делимся знаниями с широким кругом людей, но и так же обязывает поступать ответственно. Некоторые мощные техники и ритуалы также потенциально опасны. Это значит, что прежде чем обучать им, необходимо точно убедиться, что у студента достаточно предварительных знаний и опыта для более продвинутых занятий. Лучше всего таким техникам и практикам обучает тот, кто как опытный практик способен заметить ошибку или проблему до того, как будет нанесён урон. В таких обстоятельствах требуются личная проницательность и здравомыслие, чтобы убедиться, что знание передано полностью и безопасным образом.

Я, как и многие другие, вовлечён в эксперименты и исследования по созданию и воссозданию ритуалов и техник. Некоторые из экспериментов проваливаются, другие удаются частично, а третьи идут блестяще с самого начала. Искусство это, ремесло или техника, я выбираю не разделять с другими эти творения до тех пор, как к моему удовлетворению они не будут протестированы, апробированы и отполированы. Моя мотивация в этом — контроль качества. Новые материалы придерживаются, пока не будет доказана их ценность.

Часть связности нашей Традиции основана на отношениях между отдельными людьми и между ковенами. Наше ощущение того, кто мы есть, это больше о взглядах, чувствах и неосязаемой связи, чем о специфических текстах или литургических практиках. Кроме того, мы постоянно, пусть медленно и осторожно, создаём новые материалы, так что речь идёт вовсе не о скудости или желании припрятать то, что у нас есть. Тайны защищают себя сами, и самая великая и чтимая нами тайна в том, что обучение и творчество бесконечны.»

——————

*Примечание: в оригинале использовано составное слово «oathbound», т.е. «oath» — клятва, и «bound» — связанный. Далее ему противопоставляется «openbound», т.е. «open» — открытый, и «bound» — связанный. Оба слова официально не существуют; в тексте я перевожу их по контексту.

(Перевод. Оригинал опубликован в блоге Joanna van der Hoeven.)
Следование природоориентированной традиции, такой как друидизм, восхитительно в плане возможностей и благотворно в целом, если мы выходим за пределы нашей эгоцентричности и работаем в направлении служению нашей среде, богам, предкам, местным духам. В традициях такого рода нет требований относительно веры во что-то. Здесь нет сверхъестественного. Есть только природа, благословленная природа, прямо перед нашими глазами. Увиденное мы интерпретируем исходя из наших ощущений, не верований, только желания получать опыт, учиться, думать и создавать по-настоящему глубокие, вдохновляющие отношения.
Такой род традиции, такой род размышлений означат, что друидизм отличен для каждого. Это также означает, что мы принимает опыт других в традиции и нет ничего верного или неверного, по сути, только интерпретации и опыт. В друидизме нет литургий. В то же время мы находим их корни в ландшафтах и культуре, которые мы можем почитать и изучать, так чтобы это работало для нас в нашем индивидуальном прочтении. С точки зрения несогласия с другими точками зрения кое-что в друидизме кажется смущающим и вызывающим недоумение, но с другой стороны это источник великой свободы.
Боги в друидизме — это боги природы, одновременно и природного мира, и человеческой природы (и того, что находится вне её). Это силы природы, которые без должного к ним уважения могут убить, ранить или разрушить. Любовь, желание, дождь, буря, ветер, солнце, снег, лёд, война, рождение, смерть: всё это боги. Хотя это не те боги, перед которым мы склоняемся в почтении к некой религиозной иерархии. Боги природы — те, с кем мы вместе работаем, чтобы должным образом существовать в экосистеме. В природе также нет иерархии; концепция пищевой цепи чисто человеческое изобретение, заставляющее людей чувствовать себя высшими существами, которые имеют право эксплуатировать все формы жизни, находящиеся в цепочке ниже. Акула, что плавает вместе с вами в океане, имеет иную точку зрения на эту так называемую пищевую цепь. То же касается плотоядных вирусов или лесного пожара.
Если мы верим в некую иерархию, тогда мы должны подчиняться облечённым властью. Друид знает, что нет никакой власти некого сверхсущества над нами. Есть только силы природы, с которыми мы работаем, отношения с которыми создаём, которых пытаемся понять, так что мы можем идти по жизни с бóльшим осознанием и лёгкостью. Если мы подчинимся силам природы, мы погибнем. Если мы подчинимся океану, как говаривал мой учитель Рысь, мы утонем. Нет места для такого рода поведения в друидизме. Есть только отношения.
Заботятся ли боги о нас? Без понятия. Я спорила с обоими мнения по этому вопросу и в нынешнем году осознала, что я больше ничего не знаю. И в этом незнании есть благословленная свобода. Всё, что я знаю: дождь идёт, солнце сияет, луна вращается вокруг земли, заставляя моря совершать их цикл. Есть ли что-то из этого забота? Важно ли вообще, заботятся они или нет? Если это неважно, если мы не нуждаемся в их заботе, тогда мы просто можем жить. Если мы нуждаемся в их заботе, тогда не ищем ли мы что-то вне нас самих, некую гарантию того, что всё будет хорошо? Будто ища некую форму родительской заботы, мы можем хотеть, чтобы кто-то поддерживал нас, дал нам руку, сражался бы с плохими вещами и прогонял их прочь. Или мы просто работаем с другой силой, что имеет целостный взгляд на мир, к которому мы стремимся, и пытается работать с нами, чтобы создать такой мир? Вот ещё одна сторона: мы можем также хотеть, чтобы некий авторитет говорил нам, что делать. Но относительно этого, по крайней мере, у друида другой взгляд.
Мы можем молиться богам или говорить с ними с целью попытаться разобраться в ситуации, но мы знаем, что они не собираются решать наши проблемы за нас. Мы можем работать с силами земли, воздуха, огня и воды или царством земли, моря и неба, чтобы понять, как мы можем придать нашей жизни глубокий смысл, но в конце концов в том, как мы проживаем наши жизни, и лежит реальная магия и сила трансформации, а вовсе не в помощи внешнего авторитета. Даже если некий доброжелательный источник или божество присматривает за нами, заботится о человечестве, мы всё ещё можем делать то, что можем, чтобы улучшить нашу жизнь с помощью собственных навыков и опыта в первую очередь. Мы не можем оставлять это на некую внешнюю силу за пределами нас самих; поступая так, мы отпускаем чувство ответственности за свои действия. А в таком мы точно не нуждаемся в сегодняшнем мире.
Анархию часто видят как хаос, недостаток организованности или структуры. Когда мы применяем её к глубоким отношениям с миром вокруг нас, однако, сама основа таких отношений трансформирует это слово в освобождение от иллюзий. Мы больше не цепляемся за веру в высшую силу, будь это божество, правительство или начальство. Вместо этого через реальные отношения мы видим, как мы работаем и живём, создавая экосистему, что благополучно функционирует и вполне устойчива. Мы не ищем авторитета ни в чём, лишь сотрудничества. Природа — великий учитель, и она говорит об уважении, а не подчинении в каком-либо смысле.
Мы должны обращаться к самоуправлению, управлению себя только собою. Мы должны принимать личную ответственность за свои действия, мысли, слова и деяния. Когда мы начинаем думать о таких вещах, мы можем тогда распространить это самоуправление на то, чтобы увидеть, как мы можем работать в своей собственной экосистеме без иерархического значения авторитета, без осуждения или борьбы за власть. Но сначала мы должны прийти в согласие с собой, ослабить ограничения своего эго, прежде чем мы привнесём это в мир вокруг. Иначе речь по-прежнему будет идти об ожидании власти или уровне авторитета, что может / не может быть поставлен под сомнение. Мы должны задаваться вопросами обо всём, в первую очередь о нас самих, наших убеждениях, отношениях, жизнях и лишь после этого об остальном мире. Так мы становимся активными членами экосистемы, нежели пассивными пассажирами в этой гонке. Мы работаем, сотрудничая с другими существами для общей пользы.
Анархия требует от нас думать.
Мы можем требовать себе позицию лидера или находиться в ней время от времени, мы понимаем, что лидерство неэквивалентно иерархии. Стая скворцов движется вместе, как одно целое, но следует за действиями одного скворца, танцующего месмерический танец в небе, демонстрируя навык, отрабатывая акробатические трюки против хищников, упиваясь радостью быть живым. Стая гусей ведома одним, что летит впереди группы, но позиция лидера всё время меняется, позволяя одному отдохнуть и дать другим возможность вести. Когда гусь болен или ранен, другие оставят стаю и останутся подле него, до тех пор пока тот не выздоровеет или не умрёт, и тогда воссоединятся со стаей так быстро, как смогут. Это лидерство без иерархии, без власти авторитета. Делается то, что должно быть сделано, без властных игрищ и контроля.
Мы знаем, что не все источники понимания власти в мире разделяют ту же моральную или этическую основу, что и мы. Но если мы принимаем личную ответственность за самих себя, мы можем работать над переменами и трансформацией на личном и фундаментальном уровне, на которых у нас есть абсолютный контроль. Я повторюсь: личную ответственность. Не как нация, раса или вид. Мы не можем навязывать другим единый путь делать что-то, поскольку наш путь правильный, а лишь можем принимать ответственность за свои индивидуальные действия, своё собственное время на этой планете. Мы не можем просто безропотно следовать тому, что другие говорят или делают, думают или как ведут себя, поскольку мы разумные, свободно мыслящие индивидуальности. Нет единого способа делать что-то, нет единого авторитета, которому мы должны подчиняться, нет единой мерки для всех. Мы чтим душу каждого создания, что встречаем, и в процессе мы также по-настоящему изучаем истинную ценность сотрудничества, будучи активными, нежели пассивными. Мы учимся слушать, работать с другими, изучаем искусство сострадания. Мы понимаем, что культурное и социальное влияние на этику и мораль может быть различным и что всё, что мы можем сделать, это работать над тем, чтобы стать настолько лучше, насколько это возможно, жить собственной правдой и быть в этом примером, который необходим нынешнему миру. Именно здесь и только над этим мы и имеем контроль.
В этом истинная сила анархии и конец подчинению.

(Оригинал опубликован в блоге Yvonne Aburrow.)

Тихое место*

Важная часть практики воплощения** — это переживание себя как части мира. Как говорят экоактивисты: «Мы не защищаем природу, мы — природа, защищающая себя».
Действительно удачный способ переживания себя как части природы — это включение в свою практику «тихого места». «Тихое место» — это место на природе, где вы можете с комфортом устроиться минут на пятнадцать. В это время вы замедляете дыхание, успокаиваете разум и слушаете звуки вокруг вас: шелест ветра в листьях, текущую или падающую воду, птичье пение. Вы возвращаетесь на то же самое место регулярно и таким образом настраиваетесь на это конкретное место и его звуки, энергии, дух, сезоны и настроения.

Эдриан Харрис, пишущий о практики воплощения, описывает метод тихого места так:

«Время в вашем тихом месте — это медитация, позволяющее тоньше настроить вашу сенсорную осознанность. Постепенно паттерны природы становятся прозрачными, и со временем вы впадаете в состояние «глубокого чувствования места» (по Паттерсону). Такая тонкая воплощённая коммуникация с одним избранным местом может создать паттерн священных взаимоотношений с миром.»

Uti-seta

Практика тихого места схожа с древней языческой / магической практикой «сидения снаружи», известной как uti-seta.*** Это практика общения с духами земли****, которая должна была использоваться только в случае особой необходимости в помощи или ответе.

Лидия Хелясдоттир отписывает uti-seta так:

«Начните с осознания себя и всего вокруг вас. Поместите ваше внимание в деревья и камни, в корни, над которыми вы сидите, в ветер в деревьях, в запахи. Осознавайте по одной вещи, думая: «Я вижу это, я слышу это, я обоняю это, я ощущаю вкус этого, я чувствую это». Затем перейдите к двум вещам, затем к пяти. Сосредоточиться на пяти разных запахах довольно трудно, особенно если вы меняли позу, но это полезная вещь. Итак, первый этап — это действительно осознать себя и всё вокруг вас. Делайте это, глубоко дыша.
Затем вы сужаете внимание на том, что внутри вас. Если на вас надет плащ, то в этот момент накиньте капюшон. Сужайте внимание до тех пор, пока не перестанете замечать ничего вокруг вас, и пытайтесь найти ядро в центре вашего существа, весь путь в него, вниз. Действительно сжать внимание так, чтобы остались только вы. Ваш путь туда может занять десять или пятнадцать минут, а нахождение там — час или больше. Затем вы расширяете ваше внимание наружу, но при этом пронизываете границы своего тела так, что теперь вы осознаете всё вокруг вас, но уже не как нечто отдельное. Именно в такой момент легче всего общаться с духами, и умершими, и кем бы то и чем бы то ни было. И в течение ночи вы можете провести пять, шесть или дюжину таких циклов.»

=====================

* The sit spot — букв. «место для сидения».

** Здесь — практика осознания себя, своего тела, разума и т.д. (как единого целого).

*** úti-setur (úti-setor) —мн. число от úti-seta (букв. «сидеть снаружи (вне дома)»), один из видов гадания в германо-скандинавской традиции. В Исландии úti-setur обычно совершались на перекрестках в горах, в Норвегии в лесах, а некоторые исландские источники упоминают кладбище, как место для занятий подобной практикой. (источник)

**** А конкретно с «landvættir».